Die Bambusquerflöte

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Text: Ludwig Pesch | Art: Arun V.C.

Mythen, Abbildungen und eine Abhandlung über das Musiktheater aus der indischen Antike vermitteln einen Eindruck von der Beliebtheit der Flöte. So wissen wir, dass sie schon lange als vollwertiges Musikinstrument eingesetzt wird. Je nach Region wird sie anders bezeichnet, beispielsweise als Kuzhal im tamilischen Süden (“zh” wie englisches “r” in “write”); und als Bānsurī im Norden Indiens. In Gedichten, Liedern, Tänzen und Filmen finden sich auch Bezeichnungen wie Vēnu und Muralī, womit zugleich auf Krishna, den ‘dunkelhäutigen’ Hirten und Flötenspieler, verwiesen wird.

Manche Sanskrit- und Tamil-Dichtungen legen eine Symbiose nahe, die wohl immer wieder aufs Neue entsteht: sie erzählen von Hummeln, die ihre Nester im Bambusdickicht bauen. Der Bergwind bringt später die Halme zum Klingen, einer Äolsharfe gleich, zur Freude himmlischer Wesen. Interessanterweise entsprechen solche Löcher tatsächlich denen heutiger Bambusflöten.

Die fein abgestuften Melodien vieler Vogelarten inspirieren naturverbundene Menschen zum Verfeinern ihres Flötenspiels.

So überrascht es kaum, dass Pannalal Ghosh, der Pionier der hindustanischen Flötenmusik, in seiner Jugend von Musikern des nordöstlichen Santal-Volks beeinflusst wurde.

Bei Rabindranath Tagore (1861-1941), dessen Santiniketan genannte Schule inmitten von Santal-Dörfern liegt, begegnen wir dem Unendlichen Wesen als Flötenspieler: Die ‘Musik der Schönheit und Liebe’ lockt uns aus der selbstbezogenen Beschränkung heraus.*

Hier stellt sich der Dichter, Pädagoge und einflussreiche Gelehrte in eine lange Tradition, die sprachliche und religiöse Barrieren mit Hilfe der Musik zu überwinden sucht. So lässt er uns die Rolle der Bambusflöte als “demokratischstes” aller Musikinstrumente erahnen.

* Quelle: ‘Meine Erinnerungen an Einstein’ (1931)
in Das Goldene Boot, Winkler Weltliteratur, Blaue Reihe (2005)


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Ludwig Pesch spezialisierte sich auf die südindische Bambusquerflöte, als er am  Kalakshetra College bei Ramachandra Shastry studierte. Gemeinsam mit ihm konzertierte er bei zahlreichen Anlässen. Für deutsche Universitäten entwickelte er e-Learning Kursangebote für Teilnehmer aus der ganzen Welt.

In Zusammenarbeit mit der Hochschule der Künste Bern (HKB) erforschte er den gemeinsamen Nenner, welcher der Lehr-, Aufführungs- und Interpretationspraxis Südindiens zugrunde liegt: Sam, Sammlung, Zusammen! Stimmen und Hände im Umfeld des traditionellen indischen (Tanz-) Theaters.

Er hat ein Handbuch verfasst (The Oxford Illustrated Companion to South Indian Classical Music) und arbeitet an Programmen, die Elemente aus der indischen Musik dem pädagogischen Alltag erschließen.

Bambusquerflöte & Tambura (Konzert mit Workshop) – Deutsch-Indische Gesellschaft

Ludwig Pesch (Bambusquerflöte) & Arnulf Merckens (Tambura)

Datum: Di 8. April 2014 (19:00)

Ort: Kulturzentrum KoKi (Pumpe) Raum 1, Haßstraße 22, 24103 Kiel – Anfahrt

Veranstalter: Deutsch-Indische Gesellschaft Kiel e.V. – digkiel@googlemail.com

Die Musiker

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Ludwig Pesch (1955) spezialisierte sich auf die südindische Bambusquerflöte, als er am  Kalakshetra College bei Ramachandra Shastry (1906-92) studierte. Gemeinsam mit ihm konzertierte er bei zahlreichen Anlässen.

In Zusammenarbeit mit den Universitäten von Lüneburg und Würzburg entwickelte er e-Learning Angebote. Er verfasste das Handbuch The Oxford Illustrated Companion to South Indian Classical Music und gestaltet Programme, bei denen Gestaltungselemente aus der indischen Musik für den pädagogischen Alltag nutzbar gemacht werden. 

Arnulf Merckens (1952) ist ein Schüler des Sitar-Spielers Ashraf Sharif Khan aus Lahore. Von 2000 bis 2007 erlernte er zunächst das Tambura- und Tablaspielen. Ab 2003 erhielt er auch Sitar- und Urdu-Unterricht von ihm. Er hat seinen Lehrer mehrfach bei Konzerten auf der Tambura begleitet.

Programm

In ihrem einstündigen Konzert präsentieren die Musiker eine Auswahl karnatischer Ragas und Kompositionen.

Anschließend bieten sie ihren Zuhörern die Gelegenheit zum informellen Austausch. Neben Fragen zum Konzert besteht die Möglichkeit, die Tambura auch selbst zu spielen sowie rhythmische Silben und die für Talas gebräuchlichen Finger- und Handgesten auszuprobieren.

Die Teilnahme am Workshop erfordert keinerlei Vorkenntnisse und ist für alle Altersgruppen geeignet.

Flute sculpture in Somnathpur (Karnataka) – Photo © Ludwig Pesch
Flute sculpture in Somnathpur (Karnataka) – Photo © Ludwig Pesch

Karnatische Musik

Südindien ist für seine melodische Musik und mitreißenden Rhythmen bekannt. Eine Musiklehre und auch die dort gebräuchliche Art des Musizierens lassen sich bis in das Altertum zurückverfolgen. Seither haben Maler, Bildhauer und die Autoren der klassischen Tamil- und Sanskritliteraturen gerne das Musizieren mit Instrumenten dargestellt. Gesang- und Instrumentalrepertoire sind so zu einem Ganzen verschmolzen.

Eine vergleichbare Auffassung liegt dem schöpferische Mitgestalten zugrunde. Musikschaffende, Amateurmusiker wie Musikliebhaber nehmen daran auch im “Internet-Zeitalter” teil – vielleicht mehr denn je.

Artikel zur südindischen Musik und ihrer Vermittlung 

Über die Musiktraditionen Südindiens

Tyagaraja (1767-1847) as visualised by S. Rajam
Tyagaraja (1767-1847) as visualised by S. Rajam

Die traditionelle indische Auffassung von Kunst lässt sich auf Bharatas Handbuch der Dramaturgie, das Natya Shastra (ca. 2. nachchristliches Jh.) zurückführen. Alle Künste, die im antiken indischen Theater zur Entfaltung kamen, hatten Gita – Musik und Lyrik – als verbindlichen gemeinsamen Nenner. Daraus beziehen bis heute Vertreter von Tanz, Schauspiel, Mime, Puppenspiel, Poesie, Malerei, Skulptur wie auch Architektur ihre Inspiration. So fanden sie auch Anschluss am weltweiten Zusammenspiel verschiedenster Stile und Medien.

Traditionell ist ästhetisches Empfinden – Rasa (“Geschmack”, “Essenz”, “Gemütsbewegung”) – das höchste Ziel künstlerischer Tätigkeit. Der bewusste Umgang damit erfordert das einfühlsame Verständnis psychologischer Phänomene (vergleichbar mit den Affekten der westlichen Tradition). Nicht nur dem Künstler, sondern auch dem Publikum erschließt sich der kreative Umgang mit dem Gehörten, Gesehenen und Erlebten, weil statt detaillierter “Werke” die kontextbezogene, oft improvisatorische Gestaltung vorgezogen wird.

Die “karnatische” Musik Südindiens gewährt noch heute lebendige Einblicke in das gesamtheitliche Kunsterleben der hellenistischen Welt. Diese Region unterhielt Handelsbeziehungen mit dem römischen Reich auf dem Höhepunkt seiner Ausdehnung.

Aller indischen Musik liegt die menschliche Stimme zugrunde. Sie dient zur Vermittlung von Melodie, Melismatik, Rhythmus und Ausdruck (Bhava). Es gibt somit keine Abgrenzung zwischen gesanglichem und instrumentalem Musizieren, obwohl natürlich jede Gattung ihre jeweiligen Spezialitäten besitzt.

Die Überwindung sprachlicher Barrieren wurde in einer Kultur, die Dutzende von Sprachen, Schriften und Hunderte von Dialekten kennt, früh als Vorteil instrumentalen Musizierens erkannt. Jedoch haben auch von Instrumentalisten gespielte Kompositionen spezifische Liedtexte, deren Inhalte bzw. Gefühlsgehalt es intuitiv zu vermitteln gilt.

In der südindischen Musik – Karnataka Sangitam (“orthodoxe” oder “klassische” Musik) – besteht für viele das Ziel ihres Musizierens darin, eine im Alltag verloren gewähnte Einheit oder Harmonie zwischen innerem und äußeren, individuellem und universellem, überliefertem und spontanem Erleben und Bewusstsein wieder herzustellen (Yoga). Die religiösen und philosophischen Ideale, die in Liedtexten zum Ausdruck kommen, sind jedoch recht unterschiedlich. Schon deshalb können sie keine Träger verbindlicher Glaubensinhalte sein, wie das mitunter in der europäischen Kultur der Fall war.

Mit der südindischen Musik lebt also eine alte Musiktradition kontinuierlich weiter. Ihre orthodoxen Vertreter berufen sich auf heilige Schriften wie die Veden und Upanishaden sowie auf anonyme Weise (Rishis). Andere lassen sich von mittelalterlichen Mystikern wie den Nayanmars, Alvars, Jayadeva, Tiruvalluvar, Kabir, Mira Bai, Purandara Dasa und späteren Komponisten wie Tyagaraja (1767-1847) inspirieren.  Sie propagierten das Ideal von Musik als Schlüssel zur Selbstfindung oder Erlösung des Individuums von Konflikten oder Zwängen. Auch soziale Reformen wurden und werden bis heute thematisiert.

So sollte niemand von der aktiven Teilnahme am Musikleben ausgeschlossen werden. Dafür wurden zahllose didaktische Kompositionen (Alamkaram, Svarajati, Varnam) und einfache Lieder (Gitam, Padam, Kirtanam) geschaffen. Noch immer machen es sich viele Lehrer zur Aufgabe, Angehörigen aller Gesellschaftsschichten und Bevölkerungsgruppen Freude am aktiven Musizieren zu vermitteln und ein Leben lang zu erhalten.

Text: Ludwig Pesch
Bild: Tyagaraja gezeichnet von S. Rajam

Zur zeitgemäßen Vermittlung einer zeitlosen Musik

Ludwig Pesch ist ein bekannter Experte in südindischer karnatischer Musik. Sein Spezialinstrument ist die Bambusquerflöte. Nach seinem Musikstudium an der Staatlichen Hochschule für Musik und Universität Freiburg im Breisgau hat er am Kalakshetra College of Fine Arts in Indien sein Postdiplom für karnatische Musik gemacht. Er wurde als Flötist von dem bekannten südindischen Musiker Ramachandra Shastry ausgebildet. Herr Pesch ist ein innovativer Musikpädagoge und hat für die Universität Lüneburg die Fernkurse “Musik und Künste im südlichen Indien” und “The Music of South India” gestaltet und betreut in Zusammenarbeit mit dem Indologie-Lehrstuhl der Universität Würzburg. Seine bekannteste Veröffentlichung ist The Oxford Illustrated Companion to South Indian Classical Music (Oxford University Press, 2. Auflage 2009).

In Anerkennung besonderer Verdienste um die Kulturbeziehungen zwischen Indien und Deutschland wurde ihm 2000 das Verdienstkreuz am Bande des Verdienstordens der Bundesrepublik Deutschland verliehen. Er hat auch den Rabindranath Tagore-Kulturpreis im Jahr 2003 verliehen bekommen.
Im folgenden Beitrag wird dargestellt, welche große Rolle indische Musik im Kulturdialog zwischen Deutschland und Indien spielen kann.
DIE REDAKTION

Quelle: Ludwig Pesch (www.aiume.org) in
Meine Welt: Zeitschrift des Deutsch-Indischen Dialogs, 2/2012
Manickam Yogeswaran und Ludwig Pesch, Konzert anlässlich der ISME Weltkonferenz für Musikerziehung in Thessaloniki
Manickam Yogeswaran und Ludwig Pesch, Konzert anlässlich der ISME Weltkonferenz für Musikerziehung in Thessaloniki

Mir bedeutet unendlich viel, an der Musik Indiens aktiv teilzunehmen: in immer neuen Sequenzen jede Note und jede Geste auszukosten; mit den flexiblen Spannungen von Ton und Rhythmus das Gehör zu schulen; die allgemeine Aufnahmefähigkeit zu steigern – Yehudi Menuhin

Der weltberühmte Geigenvirtuose Yehudi Menuhin stellte seine Freundschaft mit Pandit Nehru und Ravi Shankar in den Dienst eines Dialogs von indischen und “westlichen” Musikern. Inzwischen hat dieser Dialog alle Bereiche der Musik erreicht: Klassik und Jazz, Minimal Music wie Pop, Film- und Fusion Music. Aus seiner noch immer lesenswerten Autobiographie Unvollendete Reise (1976) stammen auch diese Eindrücke:

Einem ‘Kammermusik’-Konzert dieser beiden großen Könner [Ravi Shankar und Ali Akhbar Khan] beigewohnt zu haben, bei dem einer den anderen an Erfindungskraft zu übertreffen suchte, ist ein Erlebnis von magischer Kraft wie kaum etwas auf dieser Welt. Man glaubt, die Schöpfung selbst zu erleben.

Sein Erlebnis einer “magischen Kraft” ist keineswegs dem Kenner indischer Musik vorbehalten, schon deshalb, weil er sich diesbezüglich weiterhin als Laie fühlte. Selbst habe ich nie miterlebt, dass indische Live-Musik dort ihre Wirkung verfehlt hätte, wo für die richtige Atmosphäre und Wohlklang (sprich “normale” Lautstärke) gesorgt wird. Die Wechselwirkung von Stille, ineinander fließenden Klangfarben und klar zu unterscheidenden Tonhöhen erzeugt ein Spannungsfeld von Vertrautem und Neuem: gelegentliche “Aha-Erlebnisse” angesichts der sprichwörtlichen “sieben Töne” (Saptasvara), jedoch ohne Anhaltspunkte wie “Dur” oder “Moll”.

Mir erscheint sein Hinweis auf die “allgemeine Aufnahmefähigkeit” besonders wichtig, denn diese kann ohne Umwege, nämlich über den reichen Klang einer echten Tambura-Bordunlaute bzw. Tanpura gefördert werden. Dieses weltweit einzigartige Instrument verbindet alle Strömungen der indischen Kunstmusik miteinander. Es lässt uns die Essenz von Musik buchstäblich “begreifen”. Sein Reichtum an Obertönen erschließt Laien, Berufsmusikern wie Schülern eine “andere” Welt, in der die Musikideale der Antike lebendig werden. Kein Lautsprecher oder Kopfhörer kann ein vergleichbares Klangerlebnis vermitteln. Immer wieder habe ich über die Freude und Konzentration gestaunt, die schon das bloße Berühren und Hören einer gut gestimmten Tambura auszulösen vermag. Sie befähigt auch dort Erwachsene und Kinder zum stundenlangen Zuhören und Mitmachen, wo niemand das erwarten würde. So bewahrheitet sich die indische Vorstellung eines alles umfassenden wie beglückenden Klangs (Nada). Sie wird ihrem universellen wie zeitlosen Anspruch gerecht, indem sie kulturelle Barrieren “ganz beiläufig” überwindet.

Der hohe Stellenwert musikalischer Ordnung war meinem Flötenlehrer in Indien sehr wichtig (Ramachandra Shastry, 1906-92). Es ging ihm zunächst um die Verinnerlichen des “gleichmäßigen Flusses der musikalischen Zeit” (Kalapramanam). Zur Wirksamkeit spezieller Übungen trägt bei, dass Stimme und Hände völlig genügen. So wird das Üben schnell zum Zeitvertreib, dem man sich rein gedanklich und somit unhörbar widmen kann, wo andere nicht gestört werden sollen.

Felseninschriften bei Kudmiyamalai in Tamil Nadu belegen die Kontinuität solcher Lerntechniken. Sie reichen bis in das 8. Jahrhundert zurück, anderen Quellen zufolge bis in die Antike. Vor fünfhundert Jahren schuf Purandara Dasa den systematischen Grundkurs für die sogenannte “karnatische” Musik Südindiens. Hier handelt es sich auch um die gemeinsame Grundlage der klassischen Tanzstile, also Bharata Natyam, Kuchipudi und Mohiniyattam. Der Musikologe N. Ramanathan hat die tiefgreifenden Veränderungen aller lebendigen Musiktraditionen wie auch die verblüffende Kontinuität vieler Phänomene beleuchtet. (1)

Purandara Dasa wird von Menschen in allen Bevölkerungsschichten verehrt. Der Komponist und Mystiker lebte im glanzvollen Vijayanagar-Reich, wo Vertreter von Musik- und Architekturstilen aus vielen Regionen eine einzigartige Synthese schufen. Wie Guido d’Arezzo (um 1000 n. Chr.) und Zoltán Kodály im 20. Jahrhundert gelang Purandara Dasa die Verbreitung einer kunstvollen Musik mit Hilfe eines zukunftstauglichen Lehrwerks. Es schult nicht nur das Gedächtnis, sondern befähigt zum  Zusammenspiel gleich bei der ersten Begegnung auf der Konzertbühne.

Ein weiterer Vorteil dieser Methode besteht darin, dass sie nur wenige Hilfsmittel voraussetzt: Stimme und Hände genügen zum Üben. Der Bezugston wird dabei traditionell auf einer viersaitigen Tambura-Bordunlaute oder ihrem einsaitigen Vorläufer (Ektar) – im Theater auch durch gestimmte Talam-Zimbeln – hörbar gemacht. So kann man überall spontan miteinander musizieren, auch in der freien Natur und ohne Notenschrift.

Der große Indologe Max Müller wies im 19. Jahrhundert bewundernd auf die Konzentrationsfähigkeit hin, die in Indien schon früh systematisch geschult und mit dem Sanskrit-Begriff Ekagrata bezeichnet wird. Die beiden Ausgangspunkte klassischer indischer Musikstile sind der richtige Einsatzpunkt in der Zeit (Samam) und ein frei wählbarer Grundton Sa (Sadjam). Mit fortschreitenden Kenntnissen erschließt man sich ein Koordinatensystem von Tonkombinationen (Raga) und metrischen Anordnungen (Tala). Das zyklische Tala-Metrum ist in der klassischen Musik wie im Tanz unverzichtbar und dient dem Gestalten in Raum und Zeit. Scheinbar abstrakte Konzepte fügen sich so zu einem sich ständig wandelnden Mosaik zusammen. Hier kann die von Yehudi Menuhin so geschätzte “Erfindungskraft” jedes Einzelnen sich frei entfalten.

Wer mit der Montessori-Pädagogik vertraut ist, weiß an der indischen Musik den hohen Stellenwert von Ordnung zu schätzen. Hier wie dort fördert Ordnung Kreativität, statt sie zu behindern. Indische Musikübungen haben sich auch in Deutschland als brauchbar erwiesen: auf dem Heimweg von einem Tala-Workshop an einer süddeutschen Schule, an dem hunderte Kinder teilgenommen hatten, bemerkte ich, dass Gruppen vergnügter Schüler sich gegenseitig kleine Trommelmotive zuspielten. Diese bestanden aus Zahlenkombinationen, die gerade ihr mathematisches Talent auf die Probe gestellt hatten. Eine Ladeninhaberin verweigerte mir danach die Annahme von Geld für ein Souvenir, das sie meinem indischen Projektpartner unbekannterweise zum Geschenk machen wollte. Es stellte sich heraus, dass ihre Tochter ausnahmsweise einmal gut gelaunt aus der Schule gekommen war! Hier ging es also nicht so sehr um indische Kultur an sich, sondern um das freudige Lernen mit Hilfe von Musik.

Der Jahrtausende alte Gedanke vom zahlenmäßigen Musizierens, der auch Philosophen wie Leibniz und Schopenhauer interessierte, war Indiens Musikern früh vertraut und ist ihnen nie abhanden gekommen. Die “immer neuen Sequenzen”, von denen Yehudi Menuhin begeistert schreibt, haben zahllosen Musikern von Weltrang das gemeinsame Improvisieren ermöglicht. Der indische Ursprung unseres “arabischen” Zahlensystems mit der für die modernen Wissenschaften unverzichtbaren Null wird heute allgemein anerkannt. Erst die Null ermöglicht ein grenzenloses Spiel mit Ideen, zeitlichen wie räumlichen Abläufen. Wie auch beim ebenfalls aus Indien stammenden Schach (Chaturanga) bedarf solches “Spielen” klarer Regeln, gerade wenn Töne zu Trägern von Bedeutung oder Gefühlen werden. Im digitalen (d.h. auch asiatischen) Zeitalter erhielt die Spannung zwischen Null und unendlicher Vielfalt einen neuen Stellenwert. Es bedarf jedoch keines Computers, um Schülern die Grundrechenarten mit Hilfe indischer Musik zu vermitteln

Heute können auch musikalische Laien, ganz im Sinne Yehudi Menuhins, musizierend “die Schöpfung selbst erleben” – ein Gedanke, der Vertretern der großen Religionen zwar vertraut sein mag, aber im regulären Unterricht bisher nur von wenigen je “erlebt” wird. Bei seinen Bildungsinitiativen wurde deutlich, wie ein universeller Drang zur Selbstverwirklichung gelebt werden kann und dass dies kein Luxus zu sein braucht. Auch unser Land hat sich den Zielen der Unesco verpflichtet. Dazu gehört “die internationale Verständigung, die Weltoffenheit und das kulturelle Engagement von Jugendlichen durch internationale Begegnungen und Austausch zu fördern”. (www.unesco.de)

Statt weiterhin das Exotische zu betonen, bietet sich heute die Chance einer Vertiefung des kulturellen Dialogs mit Indien. In den letzten Jahrzehnten haben indische Gelehrte wie Amartya Sen, Romila Thapar, Ramachandra Guha und Pavan K. Varma viele Klischees in das Reich der Märchen verwiesen.  Auch im zukunftsorienten Dialog spielt die Musik eine große Rolle. Im integrierten Unterricht kann die kreative Zusammenarbeit von Lehrern und Schülern mit Hilfe bewährter indischer Motive stimuliert werden. (2)

Der bengalische Dichter, Komponist, Bildungsreformer und Nobelpreisträger Rabindranath Tagore (1861-1941) hatte sich den kulturellen Dialog auf Augenhöhe zum Lebenswerk gemacht. Darin ist “Rhythmus” ein Schlüsselbegriff in Bezug auf das wirkliche Leben:

Sobald Wörter auf rhythmische Weise miteinander verbunden werden, gewinnen sie an Bedeutung. So werden sie im schöpferischen Sinne zu einer Wirklichkeit. Wie das Leben selbst schwelgen die Künste im rhythmischen Spiel der Erscheinungen um ihrer selbst willen. (3)

Anmerkungen

(1) Einzelheiten zu diesem Thema sind auf Dr. N. Ramanathan’s Website www.musicresearch.in sowie in meinem Handbuch zu finden: The Oxford Illustrated Companion to South Indian Classical Music. 2nd rev. ed. New Delhi, 2011.

(2) Dazu erscheint demnächst mein Beitrag mit dem Titel “Thinking and learning in South Indian Music” in: Integrated Music Education. Challenges for Teaching and Teacher Training by Cslovjecsek, M., & Zulauf, M. (Eds). Bern: Peter Lang.

(3) Wörtlich sagte Rabindranath Tagore: “Words are barren, dismal and uninspiring by themselves, but when they are bound together by some bond of rhythm they attain their significance as a reality which can be described as creative. … Art like life revels in a rhythmic play of appearances for its own sake.” – Lecture on Art at Teheran zitiert in India and Modern Art by W. Archer; London, 1959, S. 50.

Zum Musikinstrument

Photo: Manickam Yogeswaram mit einer jungen Kollegin vom mexikanischen Saiten-Ensemble Makochi Dulcemelos  (The Dulcimer Children of Mexico) bei der ISME 2012 Weltkonferenz für Musikerziehung in Thessaloniki
Photo: Manickam Yogeswaran mit einer jungen Kollegin
vom mexikanischen Saiten-Ensemble Makochi Dulcemelos
 (The Dulcimer Children of Mexico) bei der ISME 2012
Weltkonferenz für Musikerziehung in Thessaloniki

Mit der Entwicklung der klangvollen wie kompakten Bordunlaute (Bambus Tanpura) hat ein erfahrenes Team aus Berlin dem musikalischen Dialog eine neue Dimension verliehen. Dazu mehr Informationen und Adressen hier:

Indien – eine ferne Heimat

Ein Referat von Ludwig Pesch

Thema: Wir Europäer assoziieren Indien eher mit Fernweh als mit Heimat, seine Musik  mit dem wunderbaren Klang exotischer Instrumente, auch wenn diese erst relativ spät ihren Weg nach Indien fanden.

Kann ein fernes Land mit einem so „anderen“ materiellen wie immateriellen Kulturerbe jemals ganz zu einer persönlichen (zweiten) Heimat werden? Und: Gibt es Bereiche, die uns, wie schon von den Grössen der Romantik erhofft, dem universellen Ideal von Einheit und Verständigung näherbringen?

Das moderne Indien von Computerfachleuten und „Bollywood“ fordert dazu heraus, solche Fragen anhand konkreter Erfahrungen erneut zu ergründen.

Mit ihrer langen Geschichte und lebendigen Aufführungspraxis bildet Indiens Musik einen interessanten Ausgangspunkt für die Erkundung der eigenen musikalischen Heimat. So können sich neue Einsichten und Perspektiven ergeben (www.sam.mimemo.net). Kinder und Jugendliche, denen der Weg zum gemeinsamen Musizieren nicht verbaut wurde, fühlen sich dabei überraschend schnell „wie zu Hause.“

Diskutant: Prof. Dr. Alfred Höfler, Theologe, Dozent für Ethik und Religion, Pädagogische Hochschule FHNW, Aarau (angefragt)

Aus der Information zum Vortrag am Do. 11. Okt. 2007 an der Pädagogischen Hochschule der Fachhochschule Nordwestschweiz in Aarau

Raga und Tala in Südindien

Blockseminar für Studierende der University of Göttingen

Musicology | Kurze Geismarstr. 1 | 37073 Göttingen

  • Fr 4. Mai 2012 – 14.30-18.30 Uhr
  • Sa 5. Mai 2012 – 10.30-15.00 Uhr
  • Fr 11. Mai 2012 – 14.00-18.30 Uhr
  • Sa 12. Mai 2012 – 10.00-15.00 Uhr

Der Kurs bietet den TeilnehmerInnen die Gelegenheit, die Kunstmusik Südindiens zu studieren und hinterfragen. Deren kreatives Potential lässt sich  mittels systematischer Übungen jederzeit und überall – mit oder ohne Instrument – künstlerisch wie wissenschaftlich analysieren.

Die Vermittlung beruht dabei nur ausnahmsweise auf Notation. In der Regel kommt eine schon im 8. Jh. nachweisbare Methode zur Anwendung, die aus Solfège und mnemotechnischen Strategien besteht. Stimme und Handgesten umreissen musikalische Räume und Zeitabläufe während Texte, Bilder und Zahlen weitere Orientierungshilfen bieten. Seit der indischen Antike fördert dieser Ansatz das gemeinsame Musizieren und erleichtert auch Laien den Einstieg in eine hochdifferenzierte Musikpraxis.

Der für Lernende wie Ausführende gleichermassen verbindliche Rahmen wird von “Raga” (Melodie) und “Tala” (Rhythmus) vorgegeben. Die vorwiegend solistisch konzipierte Ausgestaltung im eng miteinander verknüpften Konzert-, Tempel- und Tanzrepertoire besteht aus Kunstliedern, Hymnen und virtuosen Darbietungen.

Seit dem frühen 19. Jh. wird eine Integration traditioneller Elemente in präzise wie virtuose Ensemble-Darbietungen bevorzugt. Ähnliche Entwicklungen lassen sich seit dem frühen 20. Jh. in ganz Indien auf die Begegnung mit der musikalischen Ideenwelt des Südens zurückführen. So haben V.N. Bhathkhande, der wohl prominenteste Musiktheoretiker und Erneuerer der “Hindustani Sangit” (nordindischer Kunstmusik), und der bengalische Dichter-Komponist Rabindranath Tagore nachhaltig zur weltweiten Verbreitung von Indiens Musik beigetragen. Dies geschah nicht zuletzt durch die Vermittlung virtuoser Interpreten wie Pannalal Ghosh, Ravi Shankar und Hariprasad Chaurasia und namhafte südindische Musiker wie Balamurali Krishna, N. Ramani, L. Subrahmanian und “Vicku” Vinayakram. Sie und andere Vertreter der “klassischen” wie “fusion”  Musik (vielfach in einer Person) betrachten sich selbstbewusst als Katalysten einer sich ständig erneuernden “Weltmusik”, die sich bisher wiederholt den Einordnungsversuchen westlicher Musiktheoretiker zu entziehen wusste: konventionelle wie traditionelle und moderne Instrumente einschliesslich Keyboard gelten inzwischen in ständig wechselnden Besetzungen (Jugalbandi) als gleichwertige Partner. Es ist also kein Zufall, dass die meist als “karnatische” bezeichnete Musik (Carnatic music) gerade bei Jazzmusikern Anklang findet.

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Manickam Yogeswaran’s Finger tänzeln mit Leichtigkeit auf dem Bambusrohr – Bericht in tagesspiegel.de

Die Kreuzberger Global Music Academy will ein Bildungszentrum für die Musikkulturen aus aller Welt werden. Bald soll man hier auch Bachelor und Master machen können. Ein Kursbesuch.

Manickam Yogeswarans Finger tippeln leicht auf einem Bambusrohr auf und ab. Ein seichter Ton hallt durch den Raum. Das Bambusrohr, das der Musiklehrer sich an den Mund hält, nennt sich Venu Ghanam, es ist das indische Pendant zur Querflöte. Yoga, wie der Lehrer genannt wird, sitzt im Schneidersitz auf einem ockerfarbenen Teppich, ihm gegenüber sein Schüler Amewu. „Komm, wir spielen das Stück vom letzten Mal“, sagt Yoga, ein Notenblatt vor sich. „Ich hab die Melodie vergessen“, sagt der Schüler. Yoga spielt einige Takte noch mal an, gleitet durch die Tonhöhen. […]

Derzeit bietet sie mit der „Global Music Box“ Workshops für alle an, auch Schulklassen werden schon unterrichtet.

Ab dem Sommersemester 2013 soll nun mit dem Bachelor/Master für Weltmusik auch die akademische Lehre starten, 270 Studienplätze stehen zur Verfügung, die Hälfte davon ist für Nichteuropäer reserviert. Die Lehrpläne umfassen potenziell alle musikalischen Kulturen der Welt.  […]

Die Akademie trifft den Nerv der Zeit. Berlin steht für eine starke Klub- und Elektroszene, auch die jüngere Songwritergeneration oder die Indierockszene ist gut repräsentiert. […]

Yoga hat 25 Jahre in London gelebt, im vergangenen Jahr zog er nach Kreuzberg. „Berlin is better“, sagt er, der gerade Deutsch lernt, „hier geht es entspannter zu als in London.“ In Deutschland hat der Tamile auch mit der Band Dissidenten zusammengearbeitet, die seit den frühen Achtzigern versucht, Weltmusikelemente in einen Rock- und Popkontext zu überführen. Und damit im deutschsprachigen Raum Vorreiter waren. […]

In der Akademie spricht man nicht mehr von Weltmusik, diese Genrezuschreibung scheint einer globalisierten Welt, auch einer globalisierten Stadt wie Berlin nicht mehr gerecht zu werden. „Bei uns heißt es nur Global Music“, sagt GMA-Sprecherin Danica Bensmail. Zu schnell lande man sonst bei Stereotypen. Beschreibe man etwa die Musik der indischen Klassik als Meditationsmusik oder spirituelle Musik, stehe dahinter ein eher unbeholfener eurozentrischer Blick.

Das Instrument, dem sich Yoga und Amewu widmen, stammt aus der indischen Klassik – man geht davon aus, dass die Venu bereits seit mehr als 1000 Jahren gespielt wird. Yoga und Amewu üben derweil gemeinsam ein Stück ein. Amewu spielt nur Grundtöne, Yoga baut ein paar Halbnoten mehr und die schweren hohen Töne ein. Ein harmonischer Einklang entsteht. Während Amewus Blick auf das Notenblatt vor ihm geht, tänzeln Yogas Finger weiter mit Leichtigkeit auf dem Bambusrohr auf und ab.

https://www.global-music-institute.net

Quelle: Musik: Raga und Tala – Kultur – Tagesspiegel
Address : http://www.tagesspiegel.de/kultur/musik-raga-und-tala/6346302.html

Mehr über Manickam Yogeswaran (Deutsch) | English >>

Workshops (deutsch)

Voraussetzungen

Die Teilnahme am Workshop setzt keine Vorkenntnisse voraus. Es geht hier um eine besondere Art des gemeinsamen Musizierens, die selbst ohne Instrumente erlernbar ist:

  • aus Freude daran, selbst Musik zu machen
  • um neue und faszinierende Horizonte zu entdecken
  • um mit einer anderen Kultur  in persönlichen Kontakt zu treten

Zielgruppen

Besonderer Wert wird darauf gelegt, alle Aktivitäten und das Lerntempo an die Interessen und Fähigkeiten der jeweiligen Teilnehmer anzupassen:

Laien, Musiker, Musikpädagogen, Kinder, Körperlich und geistig Behinderte (Rehabilitation und Sonderpädagogik), Intensivkurse für Musiker, Sozialarbeiter und Therapeuten (Referenzen auf Anfrage).

Vielfalt

Eine unendliche Vielfalt kunstvoll verknüpfter Melodien und Rhythmen ist hierbei der Schlüssel zur Erweiterung unseres Horizontes.

Der Workshop wird in Zusammenarbeit mit anderen Kultureinrichtungen, Schulen, Konservatorien und Universitäten durchgeführt.

Zu den Inhalten des Workshops gehören, je nach Absprache

  • Singen von Tönen (“Saptasvara”, die sieben Tonsilben)
  • Raga-Melodien mit der natürlichen Stimme mit und ohne Verzierungen
  • Zeitempfinden und rhythmische Silben (Tala)
  • Darstellen von metrischen Zyklen mit den Händen
  • Spielen der akustischen Tambura (Bordunlaute) und Zymbeln
  • Zwischentöne und Verzierungen bewußt einsetzen
  • Gemeinsames Musizieren: improvisatorische Anwendung von Raga und Tala mit Einsatz einer akustischen Tambura

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Ladders to Heaven (Leiterli-Spiel) des Museum Rietberg Zürich für iPhone & iPad Spiel

Rietberg_Leiterli_icon_ApngLadders to Heaven
Dieses iPad/iPhone* Game ist eine Neuinterpretation des indischen Brettspiels «Snakes and Ladders». Die Ästhetik und Musik des Spiels beruhen auf altindischer Malerei und indischen Rhythmen. Jetzt gratis herunterladen im AppStore!

Ein Besuch der Ausstellungen des Museum Rietberg in Zürich lohnt sich!

* kompatibel mit den neuen Modellen des iPod touch

+ Museum Rietberg >>