Creation, Kabir says again and again, is full of music: it is music – Rabindranath Tagore

Kabir was essentially a poet and musician: rhythm and harmony were to him the garments of beauty and truth. Hence in his lyrics he shows himself to be, like Richard Rolle, above all things a musical mystic. Creation, he says again and again, is full of music: it is music. At the heart of the Universe “white music is blossoming”: love weaves the melody, whilst renunciation beats the time. It can be heard in the home as well as in the heavens; discerned by the ears of common men as well as by the trained senses of the ascetic. Moreover, the body of every man is a lyre on which Brahma, “the source of all music,” plays.

Everywhere Kabir discerns the “Unstruck Music of the Infinite”—that celestial melody which the angel played to St. Francis, that ghostly symphony which filled the soul of Rolle with ecstatic joy.

Songs of Kabir by Rabindranath Tagore, p. 19
https://archive.org/details/songs-of-kabir

Listen to Tagore: Unlocking Cages: Sunil Khilnani tells the story of the Bengali writer and thinker Rabindranath Tagore: https://bbc.in/1KVh4Cf >>
The acclaimed BBC 4 podcast series titled Incarnations: India in 50 Lives has also been published in book form (Allen Lane).

“I was moved by how many of these lives pose challenges to the Indian present,” he writes, “and remind us of future possibilities that are in danger of being closed off.” – Sunil Khilnani quoted in a review by William Dalrymple in The Guardian (14 March 2016)

The tambura (tanpura)

Tambura_sculpture_Arun

Text: Ludwig Pesch | Nederlands | Deutsch | Art: Arun VC

The tambura – also known as tanpura – has long served as India’s most important accompaniment. It accompanies vocal and instrumental performers as well as dance musicians. It has embellished the salons of nobles, merchants and courtisans long before its arrival on the modern concert stage.

Its present form with four strings has been known since the 17th century. It combines the properties of two types of instruments, namely the ancient zither (veena or been) and the present long-necked lute (Sarasvati veena, sitar). Its function and manner of playing distinguishes the tambura from similar instruments used in neighbouring countries. This is because Indian musicians have used a fundamental note since about the 13th century.

Hundreds of melody types – known as raga (lit.’colours’) – have since been created, rediscovered and analysed. They all arise from a fundamental note, known as ‘sadja’, which is articulated as ‘Sa’ during a lesson or vocal performance.

The fundamental note is continuously sounded as the tambura’s ‘supporting’ or ‘base’ note (the bourdon or drone of western music). It is freely chosen in accordance with the vocal or instrumental range of the main performer.

With these basic elements composers, musicians and dancers are able to evoke any conceivable mood or aesthetic experience (rasa). This requires no more than a few additional notes, usually arranged in a particular sequence by which they are readily recognised by discerning listeners. The notes heard in any given raga are drawn from among the proverbial ‘seven notes’ (saptasvara). A competent musician also knows which notes need to be modified by means of embellishments (gamaka) and subtle shades achieved by intonation (sruti).

Listen to the tambura played by Ludwig Pesch

Photo of the instrument heard in the present music example

Tanjore-style Carnatic tambura.JPG
Photo (C) Martin Spaink Wikimedia

find publications by Ludwig Pesch on worldcat.org

His publications include a critically acclaimed reference work, The Oxford Illustrated Companion to South Indian Classical Music (“the most thorough study of Carnatic music” according to historian of religions and musicologist Guy L. Beck), and articles for journals and exhibition catalogues. Find his publications on www.worldcat.org >>

Thinking and learning in South Indian Music” in: Cslovjecsek, Markus, and Madeleine Zulauf. Integrated Music Education: Challenges of Teaching and Teacher Training, 2018.

Raum für Ideen? Zeit zum Spiel! Zum Sinn eines unbefangeneren Umgangs mit der ‘klassischen’ Musik Indiens” in: Schmidt-Hahn, Claudia. Über Europa Hinaus – Indiens Kultur Und Philosophie: Disputationes 2015, 2016.

Serenading the World: The Music of the Santals” in: Beltz, Johannes, Marie-Ève Celio-Scheurer, and Ruchira Ghose. Cadence and Counterpoint: Documenting Santal Musical Traditions, 2015.

Eine kleine Weltmusik: Die Musik der Santal” in: Beltz, Johannes. Klangkörper: Saiteninstrumente Aus Indien. Zürich: Museum Rietberg, 2014.

Musik und Tanz in der indischen Mythologie” in: Wiegand, Hermann, and Arnd A. Both. Musik Welten. Heidelberg: Verlag Regionalkultur, 2011. 

Pesch, Ludwig. The Oxford Illustrated Companion to South Indian Classical Music. New Delhi: Oxford University Press, 2009 [2nd rev. ed.]. 

Article on South Indian music (in Dutch) in: Preludium: Concertgebouw-nieuws [uitgave ter gelegenheid van het India Festival in november 2008 ]. Amsterdam: Blikman & Sartorius, 1943.

Entries on South Indian composers in: Wolpert, Stanley A. Encyclopedia of India. Detroit: Charles Scribner’s Sons, 2006. 

Arun, V.C, and Ludwig Pesch. Vaitari: A Musical Picture Book from Kerala. Kerala: Natanakairali, 2006. 

Pesch, Ludwig. Vaitari: Ein Musikalisches Bilderbuch Aus Kerala. Amsterdam: Eka.grata publications, 2006. 

Pesch, Ludwig. A Theatre for All: Sittrarangam-the Small Theatre Madras. Amsterdam: Eka grata publications, 2002 [2nd rev. ed.]. 

Pesch, Ludwig. “Cosmic Order, Cosmic Play: An Indian Approach to Rhythmic Diversity.” Rhythm, a Dance in Time. (2001): 83-99. 

Pesch, Ludwig. The Illustrated Companion to South Indian Classical Music. Delhi: Oxford University Press, 1999 [1st ed.]. 

Pesch, Ludwig, and TR SundaresanEloquent Percussion: A Guide to South Indian Rhythm, with Descriptions of All the Major Karnatic Tālas and Practical Lessons for Self-Study. Amsterdam: Eka.grata publications, 1996. 

Pesch, Ludwig. Vom Klang Des Glücks: Ein Leitfaden Zur Konzert-, Tanz Und Tempelmusik Südindiens. Amsterdam: Eka.grata publications, 1996. 

Pesch, Ludwig. Ragadhana: An Alpha-Numberical Directory of Ragas. Irinjalakuda, Trichur District, Kerala, India: Natana Kairali, 1993 [2nd rev. ed. ]. 

Pesch, Ludwig. Sittrarangam: A Theatre for All, the “small Theatre“, Madras. Udipi, India: Indo-German Society, Manipal, 1988 [1st ed.]. 

Pesch, Ludwig. Raga Dhana: A Practical Guide to Karnatic Ragas. Udupi: Indo-German Society Manipal, 1986 [1st ed.]. 

See also “Unity in Diversity, Antiquity in Contemporary Practice? South Indian Music Reconsidered – Free download” >>

+ Museum Rietberg >>

Die Tambura

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Text: Ludwig Pesch | English | Nederlands
Zeichnung: Arun VC

Das wichtigste Begleitinstrument Indiens zierte die Salons von Fürsten, Kaufleuten und Kurtisanen. Seit dem frühen 20. Jahrhundert beflügelt der Klangreichtum gerade dieses Instruments die Fantasie eines neu entstehenden Konzertpublikums. Seither ist die aktive Teilnahme von Rasika genannten Musikliebhabern nicht mehr aus dem Musikleben Indiens wegzudenken.

Die Tambura (Tānpūra in Nordindien) hat meist vier Saiten. Ihre heutige Form ist seit dem 17. Jahrhundert bekannt und vereinigt Merkmale der indischen Zither (Vīnā oder Bīn) mit denen der Langhalslaute.

Von ähnlichen Instrumenten benachbarter Regionen (Tanbur) unterscheidet es sich sowohl durch seine Funktion als durch seine Spielweise. Spätestens seit dem 13. Jahrhundert bedienen indische Musiker sich nämlich eines Grundtons “Sa”, den sie – je nach Stimmlage oder Soloinstrument – frei wählen können.

Als Halteton (Bordun) bildet “Sa” den Ausgangspunkt für melodische Gestalten, die man mit “Färbung des Geistes” (Rāga), also Gefühlsausdruck, bezeichnet. Ein reicher Fundus recht unterschiedlicher Ragas ermöglicht es, jede nur denkbare Stimmung (Rasa) auszudrücken. 

Auf dieser scheinbar einfachen Grundlage entwickelten sich 72 Tonleitern als Orientierung für Komponisten, Musiker und Tänzer. Zudem schafft die Tambura ein geeignetes Umfeld, in dem der musikalische und poetische Ausdruck vieler Epochen und Kulturen zu einem Ganzen zusammenwachsen – und doch immer persönlich – bleiben konnte.

Hörbeispiel: Tambura gespielt von Ludwig Pesch

Foto des Instruments im Hörbeispiel

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Photo (C) Martin Spaink Wikimedia

De tambura

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Tekst: Ludwig Pesch | Vertaling: Mieke Beumer | Deutsch | English
Art: Arun VC

Het belangrijkste begeleidingsinstrument van India – ook bekend als tanpura – sierde de salons van vorsten, kooplieden en courtisanes lang voordat het ruim een eeuw geleden zijn intocht deed in het openbare concertleven. Zijn huidige vorm, meestal met vier snaren, is sinds de zeventiende eeuw bekend. Het verenigt in zich kenmerken van de Indiase citer (vina of bin) met die van de langhals-luit. Van gelijkvormige instrumenten uit aangrenzende regio’s onderscheidt het zich zowel door haar functie als door de wijze van bespelen: waarschijnlijk al vanaf de dertiende eeuw gebruiken Indiase musici namelijk de grondtoon ‘Sa’. Deze wordt vrij gekozen overeenkomstig de stem van de zanger of het stemregister van het solo-instrument. Als steuntoon (bourdon) vormt hij het uitgangspunt voor melodische vormen, die men als raga (kleurschakering) aanduidt. Een rijke schat van zeer uiteenlopende raga’s maakt het zowel componisten als musici mogelijk elke denkbare stemming (rasa) uit de drukken

Luister naar de klank van de tambura; hier bespeeld door Ludwig Pesch

Foto van het instrument waarmee dit geluidsfragment is opgenomen

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Photo © Martin Spaink Wikimedia

Ludwig Pesch – Nederlands

Ludwig Pesch specialiseerde zich op de Zuid-Indiase bamboe dwarsfluit, toen hij studeerde bij Ramachandra Shastry aan de Kalakshetra kunstacademie in Chennai. Samen met zijn leraar gaf hij concerten bij talrijke gelegenheden.

H. Ramachandra Shastry (Kalakshetra, ca. 1983)

In samenwerking met twee universiteiten ontwikkelde hij E-learning cursussen (www.carnaticstudent.org). Hij schreef het handboek The Oxford Illustrated Companion to South Indian Classical Music.

Tropenmuseum-visit-India-Inspiration-25

Voor pedagogisch gebruik in workshops en in de dagelijkse schoolomgeving ontwikkelt hij programma’s die elementen uit de Indiase muziek toegankelijk en toepasbaar maken.

Hij is betrokken bij onderzoeksprojecten op het gebied van Indiase muziek en muziekpedagogie zoals “Sam, Reflection, Gathering Together!” (Bern University of the Arts) en tentoonstellingen (o.a. Tropenmuseum Amsterdam).

Online bijdragen

Publicaties

“Thinking and learning in South Indian Music”
In Markus Cslovjecsek, Madeleine Zulauf (eds.)
Integrated Music Education – Challenges of Teaching and Teacher Training
Peter Lang Publishers, Bern, 2018. 418 pp., 29 fig. b/w, 2 tables
MOUSIKÆ PAIDEIA Music and Education/Musik und Bildung/Musique et Pédagogie. Vol. 1 pb.
ISBN 978-3-0343-0388-0

The Oxford Illustrated Companion to South Indian Classical Music
New Delhi: Oxford University Press (2009) 2nd revised edition ISBN 978019569998X

South Indian music Articles in Encyclopedia of India by Stanley Wolpert, Editor in chief. New York: Macmillan-Scribners-Gale (2005) ISBN 0684313499

Voice culture and singing in intercultural perspective

Full screen viewing link: https://archive.org/details/voice-culture-and-singing-kalakshetra-quarterly-1983

Voice Culture and Singing by Friedrich Brueckner-Rueggeberg

Peter Calatin (left) and Friedrich Brueckner-Rueggeberg (centre) with students at
Kalakshetra in 1983 © Ludwig Pesch

This course material was originally produced for – and used by – teachers and students at Kalakshetra College of Fine Arts, today known as Rukmini Devi College Of Fine Arts | Learn more >>

“What unites Indians is a love for songs” by linguist Ganesh Devy

Mahatma Gandhi stamp set | Mahatma Gandhi and music >>

It should not be an exaggeration if one claims that in terms of the average citizen’s ability to recall a large number of songs and to hum them in however terrible a voice, India probably tops the world chart.

When I was three or four years old, my father brought home a radio set. This was six decades ago. It was among the few radiograms that the village had by then, a proud possession for us and quite a public spectacle for the neighbours.[…]

Six decades later, I still recall with great clarity the sweet melodies I heard coming through the first radio programme I ever heard. Over these decades, I have been listening to the radio, almost entirely for the musical part of its broadcast. Of course, it was not the radio alone that brought songs to me. They came from older members of the family who used to hum while carrying out activities at home. They came to one during festivals and weddings and during ceremonies associated with welcoming new arrivals in the family. They came from wandering mendicants, bullock-cart drivers, farmers engrossed in sowing fields, women gathered to make pickles and spices, katha and kirtan performers and the sweetest among them came from mothers trying to put babies to sleep.

Later, much later, when I was in my thirties, I started working with adivasis in western India. Whenever our discussion revolved round their identity, they invariably alluded to the traditions of songs they had. By then, I had read plenty of Marx, Gandhi, Ambedkar and Lohia, and I liked to imagine that adivasis would want to speak in agony about the injustice that the ‘system’ had caused them. To my surprise, they were not as much articulate about things political as they were about things cultural. Through my years of work with them, I have met individuals who can go on singing the entire Mahabharata. The Bhils living on the border of Rajasthan and Gujarat have several epics of their own: the singers took immense pride in rendering the entire opus, without missing out a single syllable. I also came across members of the Bharthari community from central Indian forest states who could render, just for the asking, an entire saga of a legendary king. A friend of mine from the Banjara community once told me that the Banjaras have a poetic genre called ‘lehngi’. When I suggested that he should pen them down if he remembered any of the compositions, he said that he could recall close to 6,000 ‘lehngis’. I was not stunned by his claim because previously I had heard from a friend from the Nayak community that he knew more than 9,000 songs. And this one had a great voice. I still recall how mesmerized I was when he sang for a few hours, one song after another. […]

Source: “What unites Indians is a love for songs” by Ganesh [G.N.] Devy (The Telegraph, 1 November 2019)
URL: https://www.telegraphindia.com/opinion/the-musical-legacy-of-kabir-mira-nanak-tukaram-akka-mahadevi-what-unites-indians-is-a-love-for-songs/cid/1716091
Date Visited: 14 July 2022

Very few people know that Gandhi was extremely fond of Music and arts. Most of us have been all along under the impression that he was against all arts such as music. In fact, he was a great lover of music, though his philosophy of music was different. In his own words ‘Music does not proceed from the throat alone. There is music of mind, of the senses and of the heart.’ […]

According to Mahatma ‘In true music there is no place for communal differences and hostility.’ Music was a great example of national integration because only there we see Hindu and Muslim musicians sitting together and partaking in musical concerts. He often said, ‘We shall consider music in a narrow sense to mean the ability to sing and play an instrument well, but, in its wider sense, true music is created only when life is attuned to a single tune and a single time beat. Music is born only where the strings of the heart are not out of tune.’

Source: “Mahatma Gandhi – A unique musician” by Namrata Mishra (Sr. Asst. Prof of Vocal Music, R.C.A. Girls P. G. College, Mathura
URL: https://www.mkgandhi.org/articles/mahatma-gandhi-unique-musician.html
Date Visited: 17 July 2022

Worldcat lists compiled by Ludwig Pesch

“Die große Fähigkeit nutzen, die wir wie alle Völker und Kulturen besitzen”: Yehudi Menuhin über Austausch und Synthese

Der Begriff “Wechselbeziehungen” schließt einen bestimmten harmonischen Verlauf in sich ein, der diejenigen strengen Gesetze der Harmonielehre verletzt, deren eigentlicher Sinn ein glatter und wohlklingender Verlauf der Stimmen im Kontrapunkt ist. Die Musik unserer Zeit befolgt diese Gesetze nicht mehr, noch waren Meister je von Regeln abhängig. […]

Es gibt keinen günstigeren Platz als Israel, um die gegenseitigen Beziehungen zwischen den östlichen und westlichen Kulturen zu erforschen. Israel ist nicht nur geographisch an genau der Stelle gelegen, wo sich drei kraftvolle Ströme begegnen: aus Afrika, Asien und Europa; die Volksgruppen, aus denen sich die Bevölkerung Israels zusammensetzt, zeigen selbst ein dynamisches und lebendiges Abbild der äußerst komplexen und reizvollen Modelle, welche der Wechselwirkung dieser verschiedenen Ströme entstammen. So ist dieses Buch über eine wissenschaftliche Studie hinaus in lebendiger Erfahrung verwurzelt und daher ein aktuelles und fesselndes Dokument.

Ein Hauptbeitrag Europas ist die Kraft, die Fähigkeit, der Wille zur Synthese. In Europa haben sich all diese großen Ströme zusammengefunden: aus Asien von der Mongolei im Norden bis Indien im Süden – in den Magyaren und Zigeunern [Sinti und Roma]1 Ungarns vereint […]

Es ist deshalb umso mehr die besondere Pflicht unseres Zeitalters zu versuchen, diese unendlich komplexen Wechselbeziehungen mit einer Mischung von Voraussicht und Vision zu verstehen und klarzulegen und dabei die große Fähigkeit zu nutzen, die wir wie alle Völker und Kulturen besitzen: die Kraft zu geben und zu nehmen, zu lehren und zu lernen; denn wir werden stets voneinander abhängig sein. Nur in solchem Geist der Demut können wir das Bestmögliche erreichen, oder zumindest dem Schlimmsten entgehen, das immer vielfältigere und bezwingende Verflechtungen uns zu bringen haben.

Yehudi Menuhin
London, Januar 1977
(aus dem Englischen übersetzt)

Quelle: Musik zwischen Orient und Okzident: Eine Kulturgeschichte der Wechselbeziehungen von Peter Gradenwitz S. 390-392 | Details: http://www.worldcat.org/oclc/1046379134

Mir bedeutet unendlich viel, an der Musik Indiens aktiv teilzunehmen: in immer neuen Sequenzen jede Note und jede Geste auszukosten; mit den flexiblen Spannungen von Ton und Rhythmus das Gehör zu schulen; die allgemeine Aufnahmefähigkeit zu steigern.

Yehudi Menuhin in Unvollendete Reise Lebenserinnerungen (1976, S. 305-6)
References
  1. Zitat: Erläuterungen zum Begriff „Zigeuner“ über die Notwendigkeit einer differenzierteren Bezeichnung, die sich jedoch erst lange seit dem Erscheinen dieses Buchs im Jahre 1977 durchsetzen konnte:
    Zigeuner“ ist eine von Klischees überlagerte Fremdbezeichnung der Mehrheitsgesellschaft, die von den meisten Angehörigen der Minderheit als diskriminierend abgelehnt wird – so haben sich die Sinti und Roma nämlich niemals selbst genannt. Die Durchsetzung der Eigenbezeichnung Sinti und Roma im öffentlichen Diskurs war von Anfang an ein zentrales Anliegen der Bürgerrechtsbewegung, die sich vor allem seit Ende der Siebzigerjahre in der Bundesrepublik formierte. Dadurch sollte zugleich ein Bewusstsein für jene Vorurteilsstrukturen und Ausgrenzungsmechanismen geschaffen werden, die im Stereotyp vom „Zigeuner“ ihre Wurzeln haben. […] Die Begriffe Sinti und Roma sind nicht, wie häufig unterstellt, „politisch korrekte“ Erfindungen der Bürgerrechtsbewegung, sondern tauchen in Quellen bereits seit dem 18. Jahrhundert auf. […] Als schillernde Projektionsfläche sagt es viel über die Fantasien, Ängste und Wünsche derer aus, die es benutzen. Mit der Lebensrealität der Sinti und Roma hat es schlicht nichts gemein.
    Zugriff: https://zentralrat.sintiundroma.de/sinti-und-roma-zigeuner/ [6. Juni 2022]
    Fettdruck zur Betonung hinzugefügt[]

Indien – eine ferne Heimat

Ein Referat von Ludwig Pesch, Musikologe und Flötist, Amsterdam

Überarbeitete Version mit aktualisierten Quellenangaben 2022

Ein Beitrag aus der Konzert- und Kolloquiumsreihe „Musik & Mensch“ – Zyklus 2007/2008 HEIMAT, Uhr Pädagogische Hochschule FHNW, Aarau (Schweiz)

Wir sollen heiter Raum um Raum durchschreiten,
An keinem wie an einer Heimat hängen,
Der Weltgeist will nicht fesseln uns und engen,
Er will uns Stuf‘ um Stufe heben, weiten.

„Stufen“ von Hermann Hesse (4. Mai 1941)
Ein Gedicht, das für viele vertraut klingt: Deutschlandfunk Kultur >>

Reconciliation
Text und Musik: Manickam Yogeswaran

On rights, peace and reconciliation.
And peaceful co-existence.
Rights, Peace and Reconciliation
Tamils, Sinhalese, Muslims
Everybody living with dignity
That’s the true meaning of Rights.
Celebrate each others’ rights
That’s the true meaning of Peace.
Race, language, caste, difference
Living in harmony.
Agnus dei, qui tollis pecatur mundi,
Miserere domini.
O Lamb of God, who takes away the sins of the world, have mercy upon us.
Speaking:
So, it’s been possible to talk peace. Indeed, live in peace.
There is an alternative to war and destruction. Everyone remember these three words.
They may not be religious mottos, but important for the future of Sri Lanka.
Important for the future of this unfair world.
Rights, Peace and Reconciliation.

Gathe Gathe para gathe paragadhi
Gathe Bodhi swaha.
Gone gone all gone beyond
Gone into Buddha nature.
This is the first preaching of Buddha after his enlightenment under the Bodhi tree.

More audio and video contents by Manickam Yogeswaram >>

Idakka P. Nanda Kumar belongs to the Marar community of hereditary temple musicians whose members have played the Idakka for several centuries. As Mridangam exponent with advanced training under Palghat T. R. Rajamani – son of the legendary Palghat Mani Iyer – he incorporates complex Carnatic patterns in his Idakka performances. Video © P.V. Jayan and Ludwig Pesch (2009) | For more information, visit https://www.nandakumar.mimemo.net