Zur zeitgemäßen Vermittlung einer zeitlosen Musik

Ludwig Pesch ist ein bekannter Experte in südindischer karnatischer Musik. Sein Spezialinstrument ist die Bambusquerflöte. Nach seinem Musikstudium an der Staatlichen Hochschule für Musik und Universität Freiburg im Breisgau hat er am Kalakshetra College of Fine Arts in Indien sein Postdiplom für karnatische Musik gemacht. Er wurde als Flötist von dem bekannten südindischen Musiker Ramachandra Shastry ausgebildet. Herr Pesch ist ein innovativer Musikpädagoge und hat für die Universität Lüneburg die Fernkurse “Musik und Künste im südlichen Indien” und “The Music of South India” gestaltet und betreut in Zusammenarbeit mit dem Indologie-Lehrstuhl der Universität Würzburg. Seine bekannteste Veröffentlichung ist The Oxford Illustrated Companion to South Indian Classical Music (Oxford University Press, 2. Auflage 2009).

In Anerkennung besonderer Verdienste um die Kulturbeziehungen zwischen Indien und Deutschland wurde ihm 2000 das Verdienstkreuz am Bande des Verdienstordens der Bundesrepublik Deutschland verliehen. Er hat auch den Rabindranath Tagore-Kulturpreis im Jahr 2003 verliehen bekommen.
Im folgenden Beitrag wird dargestellt, welche große Rolle indische Musik im Kulturdialog zwischen Deutschland und Indien spielen kann.
DIE REDAKTION

Quelle: Ludwig Pesch (www.aiume.org) in
Meine Welt: Zeitschrift des Deutsch-Indischen Dialogs, 2/2012
Manickam Yogeswaran und Ludwig Pesch, Konzert anlässlich der ISME Weltkonferenz für Musikerziehung in Thessaloniki
Manickam Yogeswaran und Ludwig Pesch, Konzert anlässlich der ISME Weltkonferenz für Musikerziehung in Thessaloniki

Mir bedeutet unendlich viel, an der Musik Indiens aktiv teilzunehmen: in immer neuen Sequenzen jede Note und jede Geste auszukosten; mit den flexiblen Spannungen von Ton und Rhythmus das Gehör zu schulen; die allgemeine Aufnahmefähigkeit zu steigern – Yehudi Menuhin

Der weltberühmte Geigenvirtuose Yehudi Menuhin stellte seine Freundschaft mit Pandit Nehru und Ravi Shankar in den Dienst eines Dialogs von indischen und “westlichen” Musikern. Inzwischen hat dieser Dialog alle Bereiche der Musik erreicht: Klassik und Jazz, Minimal Music wie Pop, Film- und Fusion Music. Aus seiner noch immer lesenswerten Autobiographie Unvollendete Reise (1976) stammen auch diese Eindrücke:

Einem ‘Kammermusik’-Konzert dieser beiden großen Könner [Ravi Shankar und Ali Akhbar Khan] beigewohnt zu haben, bei dem einer den anderen an Erfindungskraft zu übertreffen suchte, ist ein Erlebnis von magischer Kraft wie kaum etwas auf dieser Welt. Man glaubt, die Schöpfung selbst zu erleben.

Sein Erlebnis einer “magischen Kraft” ist keineswegs dem Kenner indischer Musik vorbehalten, schon deshalb, weil er sich diesbezüglich weiterhin als Laie fühlte. Selbst habe ich nie miterlebt, dass indische Live-Musik dort ihre Wirkung verfehlt hätte, wo für die richtige Atmosphäre und Wohlklang (sprich “normale” Lautstärke) gesorgt wird. Die Wechselwirkung von Stille, ineinander fließenden Klangfarben und klar zu unterscheidenden Tonhöhen erzeugt ein Spannungsfeld von Vertrautem und Neuem: gelegentliche “Aha-Erlebnisse” angesichts der sprichwörtlichen “sieben Töne” (Saptasvara), jedoch ohne Anhaltspunkte wie “Dur” oder “Moll”.

Mir erscheint sein Hinweis auf die “allgemeine Aufnahmefähigkeit” besonders wichtig, denn diese kann ohne Umwege, nämlich über den reichen Klang einer echten Tambura-Bordunlaute bzw. Tanpura gefördert werden. Dieses weltweit einzigartige Instrument verbindet alle Strömungen der indischen Kunstmusik miteinander. Es lässt uns die Essenz von Musik buchstäblich “begreifen”. Sein Reichtum an Obertönen erschließt Laien, Berufsmusikern wie Schülern eine “andere” Welt, in der die Musikideale der Antike lebendig werden. Kein Lautsprecher oder Kopfhörer kann ein vergleichbares Klangerlebnis vermitteln. Immer wieder habe ich über die Freude und Konzentration gestaunt, die schon das bloße Berühren und Hören einer gut gestimmten Tambura auszulösen vermag. Sie befähigt auch dort Erwachsene und Kinder zum stundenlangen Zuhören und Mitmachen, wo niemand das erwarten würde. So bewahrheitet sich die indische Vorstellung eines alles umfassenden wie beglückenden Klangs (Nada). Sie wird ihrem universellen wie zeitlosen Anspruch gerecht, indem sie kulturelle Barrieren “ganz beiläufig” überwindet.

Der hohe Stellenwert musikalischer Ordnung war meinem Flötenlehrer in Indien sehr wichtig (Ramachandra Shastry, 1906-92). Es ging ihm zunächst um die Verinnerlichen des “gleichmäßigen Flusses der musikalischen Zeit” (Kalapramanam). Zur Wirksamkeit spezieller Übungen trägt bei, dass Stimme und Hände völlig genügen. So wird das Üben schnell zum Zeitvertreib, dem man sich rein gedanklich und somit unhörbar widmen kann, wo andere nicht gestört werden sollen.

Felseninschriften bei Kudmiyamalai in Tamil Nadu belegen die Kontinuität solcher Lerntechniken. Sie reichen bis in das 8. Jahrhundert zurück, anderen Quellen zufolge bis in die Antike. Vor fünfhundert Jahren schuf Purandara Dasa den systematischen Grundkurs für die sogenannte “karnatische” Musik Südindiens. Hier handelt es sich auch um die gemeinsame Grundlage der klassischen Tanzstile, also Bharata Natyam, Kuchipudi und Mohiniyattam. Der Musikologe N. Ramanathan hat die tiefgreifenden Veränderungen aller lebendigen Musiktraditionen wie auch die verblüffende Kontinuität vieler Phänomene beleuchtet. (1)

Purandara Dasa wird von Menschen in allen Bevölkerungsschichten verehrt. Der Komponist und Mystiker lebte im glanzvollen Vijayanagar-Reich, wo Vertreter von Musik- und Architekturstilen aus vielen Regionen eine einzigartige Synthese schufen. Wie Guido d’Arezzo (um 1000 n. Chr.) und Zoltán Kodály im 20. Jahrhundert gelang Purandara Dasa die Verbreitung einer kunstvollen Musik mit Hilfe eines zukunftstauglichen Lehrwerks. Es schult nicht nur das Gedächtnis, sondern befähigt zum  Zusammenspiel gleich bei der ersten Begegnung auf der Konzertbühne.

Ein weiterer Vorteil dieser Methode besteht darin, dass sie nur wenige Hilfsmittel voraussetzt: Stimme und Hände genügen zum Üben. Der Bezugston wird dabei traditionell auf einer viersaitigen Tambura-Bordunlaute oder ihrem einsaitigen Vorläufer (Ektar) – im Theater auch durch gestimmte Talam-Zimbeln – hörbar gemacht. So kann man überall spontan miteinander musizieren, auch in der freien Natur und ohne Notenschrift.

Der große Indologe Max Müller wies im 19. Jahrhundert bewundernd auf die Konzentrationsfähigkeit hin, die in Indien schon früh systematisch geschult und mit dem Sanskrit-Begriff Ekagrata bezeichnet wird. Die beiden Ausgangspunkte klassischer indischer Musikstile sind der richtige Einsatzpunkt in der Zeit (Samam) und ein frei wählbarer Grundton Sa (Sadjam). Mit fortschreitenden Kenntnissen erschließt man sich ein Koordinatensystem von Tonkombinationen (Raga) und metrischen Anordnungen (Tala). Das zyklische Tala-Metrum ist in der klassischen Musik wie im Tanz unverzichtbar und dient dem Gestalten in Raum und Zeit. Scheinbar abstrakte Konzepte fügen sich so zu einem sich ständig wandelnden Mosaik zusammen. Hier kann die von Yehudi Menuhin so geschätzte “Erfindungskraft” jedes Einzelnen sich frei entfalten.

Wer mit der Montessori-Pädagogik vertraut ist, weiß an der indischen Musik den hohen Stellenwert von Ordnung zu schätzen. Hier wie dort fördert Ordnung Kreativität, statt sie zu behindern. Indische Musikübungen haben sich auch in Deutschland als brauchbar erwiesen: auf dem Heimweg von einem Tala-Workshop an einer süddeutschen Schule, an dem hunderte Kinder teilgenommen hatten, bemerkte ich, dass Gruppen vergnügter Schüler sich gegenseitig kleine Trommelmotive zuspielten. Diese bestanden aus Zahlenkombinationen, die gerade ihr mathematisches Talent auf die Probe gestellt hatten. Eine Ladeninhaberin verweigerte mir danach die Annahme von Geld für ein Souvenir, das sie meinem indischen Projektpartner unbekannterweise zum Geschenk machen wollte. Es stellte sich heraus, dass ihre Tochter ausnahmsweise einmal gut gelaunt aus der Schule gekommen war! Hier ging es also nicht so sehr um indische Kultur an sich, sondern um das freudige Lernen mit Hilfe von Musik.

Der Jahrtausende alte Gedanke vom zahlenmäßigen Musizierens, der auch Philosophen wie Leibniz und Schopenhauer interessierte, war Indiens Musikern früh vertraut und ist ihnen nie abhanden gekommen. Die “immer neuen Sequenzen”, von denen Yehudi Menuhin begeistert schreibt, haben zahllosen Musikern von Weltrang das gemeinsame Improvisieren ermöglicht. Der indische Ursprung unseres “arabischen” Zahlensystems mit der für die modernen Wissenschaften unverzichtbaren Null wird heute allgemein anerkannt. Erst die Null ermöglicht ein grenzenloses Spiel mit Ideen, zeitlichen wie räumlichen Abläufen. Wie auch beim ebenfalls aus Indien stammenden Schach (Chaturanga) bedarf solches “Spielen” klarer Regeln, gerade wenn Töne zu Trägern von Bedeutung oder Gefühlen werden. Im digitalen (d.h. auch asiatischen) Zeitalter erhielt die Spannung zwischen Null und unendlicher Vielfalt einen neuen Stellenwert. Es bedarf jedoch keines Computers, um Schülern die Grundrechenarten mit Hilfe indischer Musik zu vermitteln

Heute können auch musikalische Laien, ganz im Sinne Yehudi Menuhins, musizierend “die Schöpfung selbst erleben” – ein Gedanke, der Vertretern der großen Religionen zwar vertraut sein mag, aber im regulären Unterricht bisher nur von wenigen je “erlebt” wird. Bei seinen Bildungsinitiativen wurde deutlich, wie ein universeller Drang zur Selbstverwirklichung gelebt werden kann und dass dies kein Luxus zu sein braucht. Auch unser Land hat sich den Zielen der Unesco verpflichtet. Dazu gehört “die internationale Verständigung, die Weltoffenheit und das kulturelle Engagement von Jugendlichen durch internationale Begegnungen und Austausch zu fördern”. (www.unesco.de)

Statt weiterhin das Exotische zu betonen, bietet sich heute die Chance einer Vertiefung des kulturellen Dialogs mit Indien. In den letzten Jahrzehnten haben indische Gelehrte wie Amartya Sen, Romila Thapar, Ramachandra Guha und Pavan K. Varma viele Klischees in das Reich der Märchen verwiesen.  Auch im zukunftsorienten Dialog spielt die Musik eine große Rolle. Im integrierten Unterricht kann die kreative Zusammenarbeit von Lehrern und Schülern mit Hilfe bewährter indischer Motive stimuliert werden. (2)

Der bengalische Dichter, Komponist, Bildungsreformer und Nobelpreisträger Rabindranath Tagore (1861-1941) hatte sich den kulturellen Dialog auf Augenhöhe zum Lebenswerk gemacht. Darin ist “Rhythmus” ein Schlüsselbegriff in Bezug auf das wirkliche Leben:

Sobald Wörter auf rhythmische Weise miteinander verbunden werden, gewinnen sie an Bedeutung. So werden sie im schöpferischen Sinne zu einer Wirklichkeit. Wie das Leben selbst schwelgen die Künste im rhythmischen Spiel der Erscheinungen um ihrer selbst willen. (3)

Anmerkungen

(1) Einzelheiten zu diesem Thema sind auf Dr. N. Ramanathan’s Website www.musicresearch.in sowie in meinem Handbuch zu finden: The Oxford Illustrated Companion to South Indian Classical Music. 2nd rev. ed. New Delhi, 2011.

(2) Dazu erscheint demnächst mein Beitrag mit dem Titel “Thinking and learning in South Indian Music” in: Integrated Music Education. Challenges for Teaching and Teacher Training by Cslovjecsek, M., & Zulauf, M. (Eds). Bern: Peter Lang.

(3) Wörtlich sagte Rabindranath Tagore: “Words are barren, dismal and uninspiring by themselves, but when they are bound together by some bond of rhythm they attain their significance as a reality which can be described as creative. … Art like life revels in a rhythmic play of appearances for its own sake.” – Lecture on Art at Teheran zitiert in India and Modern Art by W. Archer; London, 1959, S. 50.

Zum Musikinstrument

Mit der Entwicklung der klangvollen wie kompakten Bordunlaute (Bambus Tanpura) hat ein erfahrenes Team aus Berlin dem musikalischen Dialog eine neue Dimension verliehen. Dazu mehr Informationen und Adressen hier:

Photo: Manickam Yogeswaram mit einer jungen Kollegin vom mexikanischen Saiten-Ensemble Makochi Dulcemelos  (The Dulcimer Children of Mexico) bei der ISME 2012 Weltkonferenz für Musikerziehung in Thessaloniki
Manickam Yogeswaran und Mitglied des mexikanischen Saiten-Ensembles Makochi Dulcemelos (ISME 2012 Weltkonferenz)

What Makes Music European: Looking Beyond Sound – book recommendation (ignoring its author’s warning)

Sorce Keller, Marcello. What Makes Music European: Looking Beyond Sound.
Europea: Ethnomusicologies and Modernities, 12. Lanham: Scarecrow Press,
2012. xxv, 303 pp., bibliography, index. ISBN 978-0-8108-7671-2.

Great reading for anyone interested in fresh cultural perspectives; backed up by a wealth of sources and covering a mind boggling range of topics!

In short: serious scholarship yet fun to read. So don’t let its author deter you:

Judging from the feedback I am beginning to receive, it seems like I am becoming the person many “classical music adepts” most love to hate…

Source: Bookish Stuff – MSK about Music
Address : https://www.marcellosorcekeller.com/bookish-stuff/
Date Visited: Sun Dec 30 2012 18:19:11 GMT+0100 (CET)

Paper and Lecture Recital at the International Congress of the Gesellschaft für Musikforschung – Goettingen

Yoga-Ludwig-Concert-Thessaloniki_web

Music | Musics. Structures and Processes
15th International Conference of the Gesellschaft für Musikforschung Goettingen

Paper and Lecture Recital by Ludwig Pesch & Manickam Yogeswaran
Friday, 7 Sept. 2012 (15:00-16:00)

Read/download the paper published in Musik – Politik – Identität / Music – Politics – Identity (2016) >>

Unity in diversity, antiquity in contemporary practice? A fresh look at South Indian music

The music of South India or Carnatic music is an amalgam of regional traditions and practices and became increasingly codified in the past five centuries. Today it reaches global audiences while ancient roots are claimed even by those who cherish its association with musicians from other cultures – from Messiaen to Menuhin, from jazz to rock-fusion – throughout the 20th century. But how to account for its intrinsic qualities in a manner that makes sense to “non-Indian” ears and minds?

Here we explore the essential features of Carnatic music as a means of achieving instantaneous immersion in melody and rhythm. This is facilitated by a precise yet flexible tonal and metric framework that enabled Carnatic vocalists, instrumentalists and composers to transmit their musical and pedagogical legacy across vast distances in time and space.

Lecture Recital (voice with flute, percussion and string instrument)

an inspiration to many [and] the highlight of the conference for me

Unsolicited feedback from fellow presenter/author Paul Christiansen (University of Southern Maine)

Both the preliminaries of a composition and the integration of voice and instruments in a modern Carnatic recital are reminiscent of a Minnesang performance such as described in Gottfried von Strassburg’s Tristan in the 13th c. CE (McMahon 1990:71-73 “An Example of Performance”).

While such similarities may seem coincidental, they point to shared concerns that bind practicioners and educators from different periods and cultures together. While these cannot be analyzed in the course of a lecture recital, there is scope for demonstrating some key features on unconventional lines. Some of the historical and intercultural undercurrents go well beyond the realm of mere wishful thinking, mysticism or Orientalism:

[A]ny attempt to maintain so-called cultural purity through the repression of what is considered harmful influences is doomed to fail. Cultures don’t do battle, they flow into one another. – Ilija Trojanow & Ranjit Hoskoté in “Kampf Absage”

Indian music and the west – an account by Sangita Kalanidhi Trichy Sankaran

Mridangam maestro Trichy Sankaran

The Hindu, 31 Dec. 2011

Tiruvarur to Texas, Carnatic musicians have transcended global cultures, echoing the seven notes to the West. Trichy Sankaran,to be honoured with the Sangita Kalanidhi today, summarises Carnatic music’s history in America in a chat with critic Veejay Sai

While everyone is aware of how Hindustani music became popular in the West, especially America, with maestros like Pandit Ravi Shankar and Ustad Ali Akbar Khan’s early overseas concert tours, how and when was Carnatic music an active part of the American culture? “It was Tanjore Viswanathan, the brother of Bharatanatyam legend Balasaraswati, who went on a Fulbright fellowship in 1958 to study Ethnomusicology at the University of California, Los Angeles. Veena Balachander went in 1962 with Umayalpuram Sivaraman (mridangam) and Vellore Ramabhadran (kanjira, for this tour),” says mridangam maestro Trichy Sankaran. Balachander and flautist Ramani along with the aforementioned percussionists ideated a project called ‘Sangeetam Madras’ and extensively toured North America. By 1963, mridangam vidwan Palghat Raghu travelled as a member of Ravi Shankar’s ensemble. By then a slow process of institutional interest seeped in amongst the American academia. “It was ethnomusicologist Robert Brown of Wesleyan University who showed great interest in bringing Carnatic music to America. He was a student of T. Ranganathan, the other brother (and a senior student of my guru Palani Subramnia Pillai) of Balasaraswati They were invited as artistes in residence at Wesleyan University and that was the first ever such occasion for Carnatic musicians to go there,” adds Sankaran, in fond remembrance of his guru-bhai. Brown’s interest in Indian music grew from strength to strength and he would think up newer methods of spreading it to American music lovers. “Bob, as we called Robert, started an experimental project called ‘Curry Concerts’ which he would organise. These were a combination of a sumptuous Indian dinner followed by a concert and gained popularity in no time. He was one of the few ethnomusicologists who believed that the study of the art is important with its performing element. He put an emphasis on the performing artistes as well,” recollects Sankaran.

Brown later invited several other musicians like K.V. Narayanaswamy (KVN) and Palghat Raghu to Wesleyan. KVN, as an artiste in residency at the university, went on a coast-to-coast concert tour along with Ravi Shankar and Ali Akbar Khan and earned fame at the Hollywood Bowl music festival by 1967. Several vidwans left for American shores to take part in festivals like the Monterey pop festival and Woodstock festival. “Brown went ahead to invite Ramnad Krishnan and Ramnad Raghavan. But Krishnan didn’t stay around for too long as he was very homesick and wanted to return to his family in India. But while in America, he was recorded by a music company with T. Thyagarajan (violin) and T. Ranganathan (mridangam),” says Sankaran, with a chuckle in his voice. “The Western students were also not acquainted with our Indian manners. I had an initial culture shock with students addressing me with a “Hey”, but I slowly got used to it and we taught them Indian manners! Here, we were used to people calling us ‘sir”, “vidwan”, and so on. Ramnad Krishnan was in disbelief when students would walk up to him asking, “Hey Krishna, when is my next lesson man?” and he wasn’t used to being addressed in such a tone!” laughs Sankaran heartily, recollecting how many musicians took the effort to culture Western audiences to guru-shishya traditions. […]

Today, Carnatic musicians rub shoulders with world music greats and collaborate with music practitioners from every other genre. The seductive swaras have showed their triumph once again, reminding how great the power of Indian music is.

Source: The Hindu : Arts / Music : A brief history of star-spangled swaras and raga music
Address : https://www.thehindu.com/arts/music/article2764012.ece?homepage=true
Date Visited: 1- July 2021

A Musical Lotus Pond – workshop at ISME 2012 World Conference

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Purpose
Probing the depths of Indian sounds and symbols both for their interdisciplinary potential and intrinsic value.

Content
We pool musical, visual and numerical motifs. Sounds, hand gestures and movements link two school subjects within a single session; and more subjects wherever this approach lends itself to being integrated into a curriculum.

Method
The “Musical Lotus Pond” is a biotope where beauty flourishes in unexpected ways. Each participant embellishes a sheet of paper containing numbers and shapes. These form the basis for musical activities. At the conclusion, the sheets are folded into small cones resembling the “school cones” traditionally used to entice European children to attend school. Children will spontaneously share their experiences with peers and family members.

Application for integrated education
Analytical thinking, self-expression and teamwork are cultivated. For this purpose, motifs derived from Indian music are combined with those belonging to subjects as diverse as visual arts, geography, biology, physical education and maths.

Pure maths is a religion and in the East, valued for more than merely its technical applicationNovalis (1799)

Background information
Indian culture is permeated by synesthetic associations that make learning both enjoyable and (cost) effective. Moreover it fosters concentration and teamwork. It is therefore no coincidence that the ubiquitous lotus motif symbolizes the aspiration to rise above the ordinary and beyond predictability.
The presenters work with the motto “Adapting Indian Universals in Music Education” (AIUME); and this in response to the needs of children and music students. Contributions to exhibitions (e.g. Museum Rietberg Zürich and Royal Tropical Museum Amsterdam) complement their artistic and scholarly pursuits: one is a singer, composer and multi-instrumentalist; the other trained and performed as flautist in India, and authored The Oxford Illustrated Companion to South Indian Classical Music.

I surely know the hundred petals of a lotus will not remain closed for ever and the secret recess of its honey will be bared. – from Gitanjali by Nobel Awardee Rabindranath Tagore

Listen to Tagore: Unlocking Cages: Sunil Khilnani tells the story of the Bengali writer and thinker Rabindranath Tagore: https://bbc.in/1KVh4Cf >>
The acclaimed BBC 4 podcast series titled Incarnations: India in 50 Lives has also been published in book form (Allen Lane).

“I was moved by how many of these lives pose challenges to the Indian present,” he writes, “and remind us of future possibilities that are in danger of being closed off.”1

Notes & references
  1. Sunil Khilnani quoted in a review by William Dalrymple in The Guardian, 14 March 2016[]