Enrichir la collaboration interculturelle par la musique carnatique

Nous nous engageons à promouvoir la collaboration interculturelle et la créativité par la musique. Nos activités musicales ont enrichi la vie des enfants, des jeunes et des adultes pour qui la musique n’était jusqu’à présent qu’un rêve lointain: une musique mélodieuse et basée sur des rythmes envoûtants. Nous y plongeons avec aplomb, joyeusement et spontanément mais toujours ensemble.

La musique carnatique met l’accent sur la structure et l’improvisation. Elle est construite sur le râga, l’ensemble des notes utilisées, et le tâla, la rythmique utilisée. La tradition musicale de l’Inde du Sud est très ancienne.

Nous communiquerons avec vous par courriel le plus tôt possible suivant la réception de votre demande. Contact >>

On the responsibility to share one’s legacy: “My music is never isolated” – Aruna Sairam

The Sangita Kalanidhi is a happy validation of Sairam’s life and struggles, but “it also entails an important responsibility — to record, document, and share,” she points out.

This year’s Sangita Kalanidhi awardee says the freedom to create helped her channel her life into art | Read the full interview (The Hindu, 5 October 2018) >>

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Exploring a wealth of rhythmic and melodic motifs: Interactive music session for and with Montessori teachers – Zurich

At the invitation of Christine Urand (Director, Rietberg Montessori School) Ludwig Pesch took the full assembly of teachers on a musical journey across South India: exploring a wealth of rhythmic and melodic motifs suitable for young learners while enabling parents, teachers and care-givers to enjoy music making themselves (even as “lay people”, musically speaking).

This event was also an occasion to explore and discuss the scope for actively participating in an intercultural dialogue, something the presenter has long been known for, while paying homage to Maria Montessori (*): be it as contributor to ISME World Conferences or in association with educational and cultural institutions across the entire spectrum: teacher training, kindergarten, schools, rehabilitation just as staff integration programmes; conservatoria and universities in several countries; and creative projects developed in association with the Goethe Institute and exhibition makers at internationally renowned museums.

Date: 1 March 2018. Events on similar lines have been developed in conjunction with Museum Rietberg (Zurich) on the occasion of exhibitions of rare Indian art (in collaboration with art education staff).

Deutsch: Eine musikalische Reise für alle >>

* From 1939 until 1947 Dr. Maria Montessori worked closely with Rukmini Devi, founder of Kalakshetra (est. in 1936 in Adyar/Madras, now part of Chennai), an institution established for the integration of India’s cultural heritage and learning. Kalakshetra stands for an integrated approach to education all realms education – social, economic, crafts and performing arts, being both inspired and guided by India’s first Nobel Laureate Rabindranath Tagore whose  pioneering concept for informal learning was first tested and further developed at Santiniketan (“abode of peace”).

These pioneering efforts remain as relevant today as in the early 20th century when Maria Montessori and her associates realized that true education is more than a tool for succeeding in life as an individual or member of one’s own society: it is the very key to world peace and social justice (see, for example, her 1932 “Peace and Education” lecture published by the International Bureau of Education, Geneva).

Indian music in intercultural education – ISME Glasgow 2016


Whatever we understand and enjoy in human products instantly becomes ours, wherever they might have their origin – Rabindranath Tagore*

During this presentation, musical figures from several distinct traditions were explored in a practice-oriented manner. The figures selected are appealing beyond South Asia where they originated many centuries ago and continue to play a key role in classical and applied music.

Our shared goal was to enable young and old to collaborate in a memorable learning process that blends seemlessly into any chosen subject, academic and otherwise.

The criteria for selecting a particular figure were (1) its flexibility as for combining it with another subject, for instance mathematics, geography or history; (2) its appeal going by prior experience with learners from different age groups; and (3) its scope for variation, movement, visualisation and analysis in accordance with learners’ specific needs and abilities.

Click on the above image to view or download and print a sample lesson for free (PDF with mp3 audio and other links)
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As part of integrated music education, Indian music enables even complete strangers to share a useful learning process. This calls for a natural and playful approach to melody, rhythm, hand signs and body movement. In this manner we are prepared to include newcomers – children and adults lacking a common language – to instantly participate in music.

Indian music is valued for fostering memory, analytical thinking, concentration, and cooperation among peers. Its basic concepts are exhilarating and liberating whether or not there is scope for studying Indian culture in its own right. This is a boon in circumstances where verbal or written instructions fail to engage learners. Rather than resigning in the face of such formidable challenges, educators are free to experiment and spread solidarity through instant inclusion – the essential joy of “creating” music oneself. This aspect addresses a common fear among learners, namely to be left behind (again!), be it in music or other subjects – a fear that is all too often justified in competitive modern society.

To help educators to overcome such fears, we build lessons around simple figures that bind tunes, rhythms and movements together into a rounded whole. Some of these may appear familiar enough to “break the ice” if needed; and others are so fresh and mind-boggling as to trigger further experimentation among peers in informal settings – anywhere and anytime. For this to happen, we dispense with technical resources of any kind.

Adaptation is the key to rapidly changing learning scenarios wherein cultural stereotyping, a known stumbling block for educators all over the world, must be overcome. This is easily achieved by integrating Indian music into discussions of academic concepts, or by letting its rhythms enrich social and outdoor activities. Such activities are by definition location specific and all-inclusive.


Educators from Canada, Finland, Germany, Hungary, India, Singapore and Switzerland were among the eleven participants in this one-hour session. They explored a time proven method suited to the needs of a wide range of abilities and learning goals; and this irrespective of participants’ cultural roots.

Date: 28 July 2016 | photos by courtesy of Dr. Tony Makarome, Yong Siew Toh Conservatory Singapore

More information

*Rabindranath Tagore in a letter to C.F. Andrews; quoted by Amartya Sen in The Argumentative Indian: Writings on Indian History, Culture and Identity. London: Penguin, 2005, p. 86.

More on and by Rabindranath Tagore >>

Veröffentlichung von “Raum für Ideen? Zeit zum Spiel! Zum Sinn eines unbefangeneren Umgangs mit der ‘klassischen’ Musik Indiens”

Der Vortrag mit dem Titel “Raum für Ideen? Zeit zum Spiel! Zum Sinn eines unbefangeneren Umgangs mit der ‘klassischen’ Musik Indiens” von Ludwig Pesch wurde in Über Europa hinaus – Indiens Kultur und Philosophie: Disputationes 2015 veröffentlicht. ISBN: 978-3-7065-5522-7
Umfang: 152 Seiten (kartoniert, durchgehend vierfarbig mit zahlreichen Fotos) und ist beim Studienverlag Innsbruck  erhältlich.

Mit Beiträgen von Bettina Bäumer, Heidrun Brückner, Erhard Busek, Veena Kade-Luthra, Karl-Josef Kuschel, Ludwig Pesch, Helga Rabl-Stadler, Claudia Schmidt-Hahn, Walter Slaje, Alarmél Valli, Michael von Brück und Annette Wilke.

Informationen über diese Veröffentlichung und alle hier genannten Autoren finden Sie auch auf Worldcat.org >>

Angaben aus der Verlagsmeldung:

Künstler, Religionswissenschaftler und Indologen begeben sich auf die Suche nach der indischen Spiritualität und ihrer Ausprägungen in Kunst und Kultur, erklären Kunstformen und Rituale und gehen der Frage nach, warum die Vielfalt der indischen Mystik und Ästhetik den Westen seit jeher fasziniert.

Der Bogen spannt sich von der wissenschaftlichen Abhandlung bis hin zum persönlichen Erfahrungsbericht der indischen Tänzerin Alarmél Valli, die ihren Körper als “tanzenden Tempel” versteht. Neben Erläuterungen zur Gestensprache hinduistischer Epen wird die spannungsvolle Wechselbeziehung von Musik, Religion und Lebensphilosophien beleuchtet und ermöglicht einen facettenreichen Einblick in Indiens Kultur und Philosophie. Literarisch wird die Annäherung an den Mythos Indien durch Texte von Stefan Zweig, Hermann Hesse, aber auch von Nietzsche und Beethoven, gewagt, die alle den Mythos Indien mit seiner spirituellen Vielfalt zum Inhalt haben.

Dieser Sammelband umfasst die Vorträge, die während der Disputationes im Rahmen der Ouverture spirituelle der Salzburger Festspiele 2015 gehalten wurden. Diese Disputationes wurden vom Herbert-Batliner-Europainstitut in Kooperation mit den Salzburger Festspielen ins Leben gerufen, um den spirituellen Prolog der Salzburger Festspiele mit Diskussionen und wissenschaftlichen Erörterungen zu bereichern und zur Reflektion über interkulturelle und interreligiöse Themen anzuregen.

Zugriff: 27-2-16

Video | Vocalist Manickam Yogeswaran at the Global Music Academy in Berlin

Manickam Yogeswaram is teaching South Indian Carnatic singing at the Global Music Academy in Berlin.  Stop by or sign up here >>

Address Bergmannstr. 29 |  10961 Berlin | Germany | www.global-music-academy.net

More about Manickam Yogeswaram >>

Yogeswaran’s music is steeped in the Temple traditions of South India.

He is a disciple of Padmabushan Sangitha Kalanidhi Sri T V Gopalakrishnan.

Yogeswaran performs worldwide: from traditional “Carnatic” formats (accompanied by violin, mirdangam, kanjira and tambura) to orchestras just as in musicals and in the context of Western contemporary music.

As noted by Indian and Western reviewers, his concerts are marked by a rear blend of creativity, virtuosity and high emotive quality.

He was the first ever Tamil voice in Hollywood.

More on https://www.facebook.com/manickam.yogeswaran >>

Flower song from Vaitari: A musical picture book from Kerala

Vaitari, A musical picture book from Kerala
Song for page 13

This colourful book creates opportunities to enjoy making music together without any prior training in Indian music on the parts of teachers and their pupils. “Making music together” means nothing more or less than using half an hour in a constructive manner without lengthy preparations, equipment, or instruments. In our approach, the use of voice and hands are wholly sufficient to participate; and pictures serve to get children involved and motivate them to draw and paint themselves before or after each lessons. But if time is limited to a single session, teachers are offered plenty to choose from and make those shared moments memorable and enjoyable.
More information about Vaitari, A musical picture book from Kerala is found on the project website: www.sam.mimemo.net (English) | Deutsch >>

Zur zeitgemäßen Vermittlung einer zeitlosen Musik

Ludwig Pesch ist ein bekannter Experte in südindischer karnatischer Musik. Sein Spezialinstrument ist die Bambusquerflöte. Nach seinem Musikstudium an der Staatlichen Hochschule für Musik und Universität Freiburg im Breisgau hat er am Kalakshetra College of Fine Arts in Indien sein Postdiplom für karnatische Musik gemacht. Er wurde als Flötist von dem bekannten südindischen Musiker Ramachandra Shastry ausgebildet. Herr Pesch ist ein innovativer Musikpädagoge und hat für die Universität Lüneburg die Fernkurse “Musik und Künste im südlichen Indien” und “The Music of South India” gestaltet und betreut in Zusammenarbeit mit dem Indologie-Lehrstuhl der Universität Würzburg. Seine bekannteste Veröffentlichung ist The Oxford Illustrated Companion to South Indian Classical Music (Oxford University Press, 2. Auflage 2009).

In Anerkennung besonderer Verdienste um die Kulturbeziehungen zwischen Indien und Deutschland wurde ihm 2000 das Verdienstkreuz am Bande des Verdienstordens der Bundesrepublik Deutschland verliehen. Er hat auch den Rabindranath Tagore-Kulturpreis im Jahr 2003 verliehen bekommen.
Im folgenden Beitrag wird dargestellt, welche große Rolle indische Musik im Kulturdialog zwischen Deutschland und Indien spielen kann.

Quelle: Ludwig Pesch (www.aiume.org) in
Meine Welt: Zeitschrift des Deutsch-Indischen Dialogs, 2/2012
Manickam Yogeswaran und Ludwig Pesch, Konzert anlässlich der ISME Weltkonferenz für Musikerziehung in Thessaloniki
Manickam Yogeswaran und Ludwig Pesch, Konzert anlässlich der ISME Weltkonferenz für Musikerziehung in Thessaloniki

Mir bedeutet unendlich viel, an der Musik Indiens aktiv teilzunehmen: in immer neuen Sequenzen jede Note und jede Geste auszukosten; mit den flexiblen Spannungen von Ton und Rhythmus das Gehör zu schulen; die allgemeine Aufnahmefähigkeit zu steigern – Yehudi Menuhin

Der weltberühmte Geigenvirtuose Yehudi Menuhin stellte seine Freundschaft mit Pandit Nehru und Ravi Shankar in den Dienst eines Dialogs von indischen und “westlichen” Musikern. Inzwischen hat dieser Dialog alle Bereiche der Musik erreicht: Klassik und Jazz, Minimal Music wie Pop, Film- und Fusion Music. Aus seiner noch immer lesenswerten Autobiographie Unvollendete Reise (1976) stammen auch diese Eindrücke:

Einem ‘Kammermusik’-Konzert dieser beiden großen Könner [Ravi Shankar und Ali Akhbar Khan] beigewohnt zu haben, bei dem einer den anderen an Erfindungskraft zu übertreffen suchte, ist ein Erlebnis von magischer Kraft wie kaum etwas auf dieser Welt. Man glaubt, die Schöpfung selbst zu erleben.

Sein Erlebnis einer “magischen Kraft” ist keineswegs dem Kenner indischer Musik vorbehalten, schon deshalb, weil er sich diesbezüglich weiterhin als Laie fühlte. Selbst habe ich nie miterlebt, dass indische Live-Musik dort ihre Wirkung verfehlt hätte, wo für die richtige Atmosphäre und Wohlklang (sprich “normale” Lautstärke) gesorgt wird. Die Wechselwirkung von Stille, ineinander fließenden Klangfarben und klar zu unterscheidenden Tonhöhen erzeugt ein Spannungsfeld von Vertrautem und Neuem: gelegentliche “Aha-Erlebnisse” angesichts der sprichwörtlichen “sieben Töne” (Saptasvara), jedoch ohne Anhaltspunkte wie “Dur” oder “Moll”.

Mir erscheint sein Hinweis auf die “allgemeine Aufnahmefähigkeit” besonders wichtig, denn diese kann ohne Umwege, nämlich über den reichen Klang einer echten Tambura-Bordunlaute bzw. Tanpura gefördert werden. Dieses weltweit einzigartige Instrument verbindet alle Strömungen der indischen Kunstmusik miteinander. Es lässt uns die Essenz von Musik buchstäblich “begreifen”. Sein Reichtum an Obertönen erschließt Laien, Berufsmusikern wie Schülern eine “andere” Welt, in der die Musikideale der Antike lebendig werden. Kein Lautsprecher oder Kopfhörer kann ein vergleichbares Klangerlebnis vermitteln. Immer wieder habe ich über die Freude und Konzentration gestaunt, die schon das bloße Berühren und Hören einer gut gestimmten Tambura auszulösen vermag. Sie befähigt auch dort Erwachsene und Kinder zum stundenlangen Zuhören und Mitmachen, wo niemand das erwarten würde. So bewahrheitet sich die indische Vorstellung eines alles umfassenden wie beglückenden Klangs (Nada). Sie wird ihrem universellen wie zeitlosen Anspruch gerecht, indem sie kulturelle Barrieren “ganz beiläufig” überwindet.

Der hohe Stellenwert musikalischer Ordnung war meinem Flötenlehrer in Indien sehr wichtig (Ramachandra Shastry, 1906-92). Es ging ihm zunächst um die Verinnerlichen des “gleichmäßigen Flusses der musikalischen Zeit” (Kalapramanam). Zur Wirksamkeit spezieller Übungen trägt bei, dass Stimme und Hände völlig genügen. So wird das Üben schnell zum Zeitvertreib, dem man sich rein gedanklich und somit unhörbar widmen kann, wo andere nicht gestört werden sollen.

Felseninschriften bei Kudmiyamalai in Tamil Nadu belegen die Kontinuität solcher Lerntechniken. Sie reichen bis in das 8. Jahrhundert zurück, anderen Quellen zufolge bis in die Antike. Vor fünfhundert Jahren schuf Purandara Dasa den systematischen Grundkurs für die sogenannte “karnatische” Musik Südindiens. Hier handelt es sich auch um die gemeinsame Grundlage der klassischen Tanzstile, also Bharata Natyam, Kuchipudi und Mohiniyattam. Der Musikologe N. Ramanathan hat die tiefgreifenden Veränderungen aller lebendigen Musiktraditionen wie auch die verblüffende Kontinuität vieler Phänomene beleuchtet. (1)

Purandara Dasa wird von Menschen in allen Bevölkerungsschichten verehrt. Der Komponist und Mystiker lebte im glanzvollen Vijayanagar-Reich, wo Vertreter von Musik- und Architekturstilen aus vielen Regionen eine einzigartige Synthese schufen. Wie Guido d’Arezzo (um 1000 n. Chr.) und Zoltán Kodály im 20. Jahrhundert gelang Purandara Dasa die Verbreitung einer kunstvollen Musik mit Hilfe eines zukunftstauglichen Lehrwerks. Es schult nicht nur das Gedächtnis, sondern befähigt zum  Zusammenspiel gleich bei der ersten Begegnung auf der Konzertbühne.

Ein weiterer Vorteil dieser Methode besteht darin, dass sie nur wenige Hilfsmittel voraussetzt: Stimme und Hände genügen zum Üben. Der Bezugston wird dabei traditionell auf einer viersaitigen Tambura-Bordunlaute oder ihrem einsaitigen Vorläufer (Ektar) – im Theater auch durch gestimmte Talam-Zimbeln – hörbar gemacht. So kann man überall spontan miteinander musizieren, auch in der freien Natur und ohne Notenschrift.

Der große Indologe Max Müller wies im 19. Jahrhundert bewundernd auf die Konzentrationsfähigkeit hin, die in Indien schon früh systematisch geschult und mit dem Sanskrit-Begriff Ekagrata bezeichnet wird. Die beiden Ausgangspunkte klassischer indischer Musikstile sind der richtige Einsatzpunkt in der Zeit (Samam) und ein frei wählbarer Grundton Sa (Sadjam). Mit fortschreitenden Kenntnissen erschließt man sich ein Koordinatensystem von Tonkombinationen (Raga) und metrischen Anordnungen (Tala). Das zyklische Tala-Metrum ist in der klassischen Musik wie im Tanz unverzichtbar und dient dem Gestalten in Raum und Zeit. Scheinbar abstrakte Konzepte fügen sich so zu einem sich ständig wandelnden Mosaik zusammen. Hier kann die von Yehudi Menuhin so geschätzte “Erfindungskraft” jedes Einzelnen sich frei entfalten.

Wer mit der Montessori-Pädagogik vertraut ist, weiß an der indischen Musik den hohen Stellenwert von Ordnung zu schätzen. Hier wie dort fördert Ordnung Kreativität, statt sie zu behindern. Indische Musikübungen haben sich auch in Deutschland als brauchbar erwiesen: auf dem Heimweg von einem Tala-Workshop an einer süddeutschen Schule, an dem hunderte Kinder teilgenommen hatten, bemerkte ich, dass Gruppen vergnügter Schüler sich gegenseitig kleine Trommelmotive zuspielten. Diese bestanden aus Zahlenkombinationen, die gerade ihr mathematisches Talent auf die Probe gestellt hatten. Eine Ladeninhaberin verweigerte mir danach die Annahme von Geld für ein Souvenir, das sie meinem indischen Projektpartner unbekannterweise zum Geschenk machen wollte. Es stellte sich heraus, dass ihre Tochter ausnahmsweise einmal gut gelaunt aus der Schule gekommen war! Hier ging es also nicht so sehr um indische Kultur an sich, sondern um das freudige Lernen mit Hilfe von Musik.

Der Jahrtausende alte Gedanke vom zahlenmäßigen Musizierens, der auch Philosophen wie Leibniz und Schopenhauer interessierte, war Indiens Musikern früh vertraut und ist ihnen nie abhanden gekommen. Die “immer neuen Sequenzen”, von denen Yehudi Menuhin begeistert schreibt, haben zahllosen Musikern von Weltrang das gemeinsame Improvisieren ermöglicht. Der indische Ursprung unseres “arabischen” Zahlensystems mit der für die modernen Wissenschaften unverzichtbaren Null wird heute allgemein anerkannt. Erst die Null ermöglicht ein grenzenloses Spiel mit Ideen, zeitlichen wie räumlichen Abläufen. Wie auch beim ebenfalls aus Indien stammenden Schach (Chaturanga) bedarf solches “Spielen” klarer Regeln, gerade wenn Töne zu Trägern von Bedeutung oder Gefühlen werden. Im digitalen (d.h. auch asiatischen) Zeitalter erhielt die Spannung zwischen Null und unendlicher Vielfalt einen neuen Stellenwert. Es bedarf jedoch keines Computers, um Schülern die Grundrechenarten mit Hilfe indischer Musik zu vermitteln

Heute können auch musikalische Laien, ganz im Sinne Yehudi Menuhins, musizierend “die Schöpfung selbst erleben” – ein Gedanke, der Vertretern der großen Religionen zwar vertraut sein mag, aber im regulären Unterricht bisher nur von wenigen je “erlebt” wird. Bei seinen Bildungsinitiativen wurde deutlich, wie ein universeller Drang zur Selbstverwirklichung gelebt werden kann und dass dies kein Luxus zu sein braucht. Auch unser Land hat sich den Zielen der Unesco verpflichtet. Dazu gehört “die internationale Verständigung, die Weltoffenheit und das kulturelle Engagement von Jugendlichen durch internationale Begegnungen und Austausch zu fördern”. (www.unesco.de)

Statt weiterhin das Exotische zu betonen, bietet sich heute die Chance einer Vertiefung des kulturellen Dialogs mit Indien. In den letzten Jahrzehnten haben indische Gelehrte wie Amartya Sen, Romila Thapar, Ramachandra Guha und Pavan K. Varma viele Klischees in das Reich der Märchen verwiesen.  Auch im zukunftsorienten Dialog spielt die Musik eine große Rolle. Im integrierten Unterricht kann die kreative Zusammenarbeit von Lehrern und Schülern mit Hilfe bewährter indischer Motive stimuliert werden. (2)

Der bengalische Dichter, Komponist, Bildungsreformer und Nobelpreisträger Rabindranath Tagore (1861-1941) hatte sich den kulturellen Dialog auf Augenhöhe zum Lebenswerk gemacht. Darin ist “Rhythmus” ein Schlüsselbegriff in Bezug auf das wirkliche Leben:

Sobald Wörter auf rhythmische Weise miteinander verbunden werden, gewinnen sie an Bedeutung. So werden sie im schöpferischen Sinne zu einer Wirklichkeit. Wie das Leben selbst schwelgen die Künste im rhythmischen Spiel der Erscheinungen um ihrer selbst willen. (3)


(1) Einzelheiten zu diesem Thema sind auf Dr. N. Ramanathan’s Website www.musicresearch.in sowie in meinem Handbuch zu finden: The Oxford Illustrated Companion to South Indian Classical Music. 2nd rev. ed. New Delhi, 2011.

(2) Dazu erscheint demnächst mein Beitrag mit dem Titel “Thinking and learning in South Indian Music” in: Integrated Music Education. Challenges for Teaching and Teacher Training by Cslovjecsek, M., & Zulauf, M. (Eds). Bern: Peter Lang.

(3) Wörtlich sagte Rabindranath Tagore: “Words are barren, dismal and uninspiring by themselves, but when they are bound together by some bond of rhythm they attain their significance as a reality which can be described as creative. … Art like life revels in a rhythmic play of appearances for its own sake.” – Lecture on Art at Teheran zitiert in India and Modern Art by W. Archer; London, 1959, S. 50.

Zum Musikinstrument

Photo: Manickam Yogeswaram mit einer jungen Kollegin vom mexikanischen Saiten-Ensemble Makochi Dulcemelos  (The Dulcimer Children of Mexico) bei der ISME 2012 Weltkonferenz für Musikerziehung in Thessaloniki
Photo: Manickam Yogeswaran mit einer jungen Kollegin
vom mexikanischen Saiten-Ensemble Makochi Dulcemelos
 (The Dulcimer Children of Mexico) bei der ISME 2012
Weltkonferenz für Musikerziehung in Thessaloniki

Mit der Entwicklung der klangvollen wie kompakten Bordunlaute (Bambus Tanpura) hat ein erfahrenes Team aus Berlin dem musikalischen Dialog eine neue Dimension verliehen. Dazu mehr Informationen und Adressen hier: